Hoy, 20 de agosto de 2026, nos reunimos en la ciudad de Puyuk¹ para denunciar tres años de incumplimiento de la consulta popular para dejar el petróleo bajo tierra. El mandato Yasuní convoca a los pueblos de la región panamazónica a esta XII FOSPA.
Vivimos en una época de sistema capitalista global sin precedentes en la historia mundial, en medio de una multipolaridad ferozmente competitiva, donde el antiguo y decadente imperialismo estadounidense y el Norte Global se niegan a renunciar a su poder unipolar, apoyándose en gran medida en la fuerza militar y las políticas fascistas en una nueva versión del Plan Cóndor en América Latina. Hoy, en toda la región panamazónica, los países amazónicos y América Latina, una ola agresiva de extrema derecha y autoritarismo, impulsada por potencias geopolíticas y económicas y el imperialismo estadounidense, amenaza y subyuga a los países de la región con agresiones de todo tipo contra los pueblos y la naturaleza.
No podemos ignorar que la XII Conferencia de las Partes del Plan de Acción de la Amazonía (FOSPA) se celebra en un momento histórico de múltiples conflictos mundiales: guerras entre imperios por la reorganización de la hegemonía planetaria y una amarga disputa por el control de los recursos energéticos, minerales, tierras raras, agua y biodiversidad, que a su vez han desatado guerras dentro de los países amazónicos: invasión y ocupación colonial como en Venezuela, o las llamadas guerras internas que se están gestando o intensificando dentro de países como Ecuador, Colombia y Perú, amenazando con extenderse por toda la región panamazónica y los países amazónicos; guerras en las que el "enemigo interno" no es otro que los pueblos que resisten el despojo.
Los países del Norte y las grandes corporaciones, principales responsables de las emisiones de carbono y la destrucción de la naturaleza, deben reconocer y reparar su deuda histórica y ecológica. El reconocimiento de la responsabilidad diferenciada de los países industrializados no puede limitarse a los compromisos de financiamiento verde con los países del Sur Global. Incluso esos compromisos no se han cumplido, y se intenta utilizar estos recursos, insuficientes para cubrir las necesidades reales, como respuesta a las demandas de los pueblos amazónicos, cuando de ninguna manera resuelven la crisis climática. Además, este financiamiento es de difícil acceso, llega en condiciones que violan los derechos territoriales y los procesos de consentimiento libre, previo, informado y de buena fe, y se otorga principalmente en forma de préstamos que incrementan injustamente la deuda externa ilegítima que ya agobia a nuestros países. Asimismo, denunciamos el avance de falsas soluciones como los mercados de carbono, los canjes de deuda por naturaleza y los bonos temáticos, entre otros, así como los anuncios de los países del Norte de que están recortando el financiamiento climático para priorizar la guerra sobre la vida. Exigimos la cancelación de las deudas públicas ilegítimas y el fin de la impunidad empresarial. Exigimos financiación climática no reembolsable y rechazamos los mercados de carbono, los canjes de deuda y otras falsas soluciones.
El foro expresa su solidaridad con los pueblos que luchan contra la dominación colonial, como los pueblos de la Guayana Francesa. Exigimos que la ONU reconozca la necesidad de descolonizar estos territorios y respete los derechos de sus pueblos indígenas.
Oponernos a esta ola, arraigada en nuestros territorios, es una necesidad urgente de nuestro tiempo. En respuesta, nosotros —Pueblos Indígenas, Afrodescendientes, pescadores, comunidades campesinas, comunidades tradicionales, comunidades Montubio, comunidades Quilombolas, sociedad civil, movimientos sociales, academia, poblaciones urbanas, mujeres, diversidad de género y sexual, feministas, niños, niñas, adolescentes y jóvenes— nos hemos convocado para denunciar y enfrentar estas amenazas contra la vida, con toda nuestra rebeldía, amor y autodeterminación.
Reafirmamos que construir un territorio panamazónico libre de extractivismo, en defensa de una Amazonía con derechos, significa reafirmar nuestra posición sobre la urgente necesidad de abandonar la extracción de combustibles fósiles, dejando el petróleo crudo bajo tierra mediante una transición justa y popular, y poner fin a todas las formas de minería, que violan derechos como el consentimiento libre, previo, informado y de buena fe, así como los derechos de la naturaleza bajo un modelo depredador e insostenible. Para crear zonas libres de extractivismo, impulsamos el reconocimiento legal de los territorios amazónicos como zonas excluidas de la extracción, revirtiendo las concesiones mineras y petroleras y eliminando el uso de mercurio; esto requiere fortalecer la autonomía y la autodeterminación de nuestros pueblos a través del control territorial, patrullas de vigilancia territorial, justicia indígena y alianzas estratégicas andino-amazónicas, así como un observatorio para la coordinación política y jurídica y la protección de los defensores de derechos humanos. La violencia dirigida contra los defensores exige políticas públicas y respaldo internacional para su protección. Debemos fortalecer la batalla de narrativas en la sociedad sobre la importancia de garantizar territorios libres de extractivismo, y llevar a cabo las acciones, movilizaciones y la promoción necesarias para lograr el plan de acción para territorios libres con derechos garantizados en la Amazonía.
En contraste con el saqueo de nuestros territorios, promovemos economías alternativas basadas en la comunidad, fundamentadas en el conocimiento ancestral y los sistemas de conocimiento indígenas y afrodescendientes, la soberanía alimentaria y el respeto irrestricto de los Derechos de la Naturaleza y los Derechos Humanos, exigiendo que los Estados y las corporaciones asuman la responsabilidad civil y ecológica a lo largo de toda la cadena de suministro.
Construiremos litigios estratégicos, con un enfoque ecocéntrico y pluralismo jurídico, en torno a un caso regional en el que los ríos y las luchas territoriales en distintos países puedan demostrar los daños compartidos a la cuenca amazónica y sentar las bases para su protección, primero a nivel local, pero con la vista puesta en un futuro debate dentro del Sistema Interamericano. Con este fin, impulsaremos una Red Comunitaria de Monitoreo Ambiental Amazónico que integre el conocimiento ancestral, académico y científico, respaldado por un atlas vivo que documente casos de daños territoriales, para defender y reivindicar estos derechos en toda la región panamazónica.
Proteger la Panamámazónica significa proteger todo lo que la conforma, desde los páramos hasta la selva tropical, y a todas las personas que la habitan y la defienden, con especial énfasis en el impacto desproporcionado que sufren las mujeres, los niños y los pueblos indígenas aislados, quienes padecen estos impactos con mayor intensidad. Las estrategias empleadas por las empresas extractivas han desgarrado el tejido social de nuestras comunidades, por lo que hacemos un llamado a la unidad para prevenir esta desintegración de la organización de nuestros pueblos. Es fundamental fortalecer la coordinación no solo dentro de la Panamámazónica, sino también con los pueblos que viven a lo largo de la cordillera de los Andes, desde Venezuela hasta Argentina.
Nosotros, los Pueblos y Naciones Indígenas, afirmamos que preexistimos a la creación de los Estados. Desde tiempos ancestrales, hemos habitado, gobernado y protegido nuestros territorios, ejerciendo nuestras propias formas de gobierno, conocimiento y vida. Nuestros derechos colectivos, territoriales y de autodeterminación no se originan en el reconocimiento estatal, sino en nuestra existencia como Pueblos. La Amazonía es un territorio vivo, fundamental para la biodiversidad y el equilibrio climático del planeta. Sin embargo, hoy nuestros territorios enfrentan amenazas cada vez más graves derivadas del avance del extractivismo, la extracción de minerales, la explotación petrolera, la agroindustria, el narcotráfico, las economías ilegales, la expansión de proyectos viales e hidroeléctricos, la deforestación y los impactos del cambio climático y sus falsas soluciones, empujando a la Amazonía hacia un punto de no retorno. Ante esta realidad, declaramos la Amazonía en estado de emergencia como medida para protegerla y prevenir ese punto de no retorno. Esto exige garantizar nuestros derechos y fortalecer nuestra autogobernanza, nuestras propias economías, la defensa de nuestros territorios y una transición justa fundamentada en nuestros sistemas de conocimiento, además de garantizar la reparación y restauración completas de nuestros territorios cuando hayan sido dañados. Defendemos nuestra cultura, construimos nuestra memoria y recuperamos el patrimonio ancestral de nuestros pueblos. Presentamos ante la XII Asamblea Popular de los Pueblos y Naciones Indígenas (APPQ) el Mandato de los Pueblos y Naciones Indígenas en Puyuk 2026 como expresión de nuestras prioridades, demandas y propuestas para la Cuenca Amazónica, y solicitamos que se incorpore a sus agendas y acciones.
Nosotros, los pueblos originarios que vivimos en contacto con la tierra, debemos fortalecer la memoria y la sabiduría de la vida: Kawsak Sacha, el Bosque Viviente. Hacemos un llamado a la unidad y a defender que el territorio es un ser vivo, Kawsak Sacha, y por lo tanto exigimos que los gobiernos, los organismos multilaterales y las Naciones Unidas garanticen estos derechos.
Esta XII FOSPA amplió la participación indígena y, al mismo tiempo, puso de manifiesto el reto de garantizar la plena y efectiva inclusión de las comunidades campesinas y los pueblos afrodescendientes que habitan, cuidan y defienden la Amazonía. Por ello, proponemos fortalecer su participación efectiva en la planificación, la toma de decisiones, los acuerdos y los resultados de la FOSPA, promoviendo una coordinación intercultural y solidaria que respete las particularidades, los marcos jurídicos y las formas de organización de cada pueblo y comunidad. Esta participación debe reconocer e incorporar activamente las voces de niños, niñas, jóvenes y mujeres, fortaleciendo la construcción de agendas compartidas y acciones colectivas orientadas a la defensa de la Amazonía, nuestros territorios y nuestra vida.
El pueblo afrodescendiente de la Panamámazónica se mantiene firme en la defensa de sus territorios colectivos y ancestrales frente a la dinámica destructiva del modelo extractivista. En el marco de la XII FOSPA, exigimos poder efectivo, autonomía territorial y participación vinculante, rechazando categóricamente las nuevas formas de despojo y marginación impuestas por los proyectos mineros, petroleros, forestales, agroindustriales y de infraestructura. Asimismo, denunciamos el mercado de carbono y los mecanismos de crédito a la biodiversidad implementados en violación de nuestro derecho a la consulta libre, previa e informada. Nuestra posición es clara: exigimos que los Estados y los financiadores otorguen acceso directo a los fondos climáticos y control soberano sobre nuestros bienes comunes. Reivindicamos el liderazgo de las mujeres y la juventud como pilares de resistencia y gobernanza, y exigimos el fin de la violencia contra los cuerpos de nuestras mujeres, así como del flujo de sustancias que destruyen y arrebatan la vida de nuestra juventud. Exigimos con urgencia una revisión exhaustiva de las concesiones existentes, la reparación por los daños socioambientales y la reforma inmediata de leyes clave en Ecuador, como la Ley de Circunscripción Territorial Especial Amazónica, para garantizar nuestra auténtica inclusión. Finalmente, exigimos el pleno respaldo de FOSPA para la creación de un mecanismo panamazónico de monitoreo y alerta que proteja legal y políticamente nuestros territorios como espacios soberanos y libres de extractivismo.
La Amazonía es fundamental para la vida en el planeta, pero se encuentra al borde de un punto de no retorno debido al avance descontrolado del extractivismo, la deforestación, la pérdida de biodiversidad y los impactos de la crisis climática. Esta crisis se ha intensificado como resultado de un modelo de desarrollo capitalista hegemónico basado en la mercantilización y apropiación de la naturaleza y los bienes comunes, la quema de combustibles fósiles, la extracción de minerales, la agroindustria, la acumulación de capital, la deuda externa, los acuerdos de libre comercio, los tratados bilaterales injustos, el arbitraje internacional impuesto, el desmantelamiento de los sistemas judiciales, el multilateralismo, los bonos jaguar, las falsas soluciones y la subordinación de nuestros territorios en beneficio de unos pocos países y grupos que concentran el poder. Esta crisis afecta de manera desproporcionada a los países del Sur Global y, dentro de ellos, a las poblaciones históricamente excluidas.
Nosotros, los pueblos indígenas, afrodescendientes y comunidades campesinas de la cuenca amazónica, denunciamos que el crimen organizado —narcotráfico, minería ilegal, tala ilegal, tráfico de vida silvestre, trata de personas, contrabando y lavado de dinero— ejerce un control territorial creciente sobre nuestra región, vinculado al extractivismo, actores estatales, empresas, entidades financieras, mercados internacionales y falsas soluciones que ocultan quién financia y se beneficia, mientras la violencia y la criminalización azotan a nuestros pueblos. Nos enfrentamos a una crisis humanitaria y a un aumento sostenido de la violencia, que perjudica especialmente a mujeres, niñas, niños y jóvenes. Rechazamos tanto la expansión del crimen organizado como el extractivismo que lo alimenta, así como la militarización estatal, que no desmantela las estructuras criminales ni devuelve territorio a nuestros pueblos.
Las economías para la vida son a la vez una práctica actual y un horizonte político: una forma de afrontar las economías extractivas y las relaciones que amenazan la vida, al tiempo que se construyen territorios donde la dignidad, los derechos, la diversidad, el cuidado, la autonomía y la sostenibilidad de los ecosistemas guíen las decisiones económicas.
La región panamazónica es un semillero de economías transformadoras, y las Economías para la Vida son prácticas y relaciones económicas, sociales, culturales y políticas orientadas a crear y sostener las condiciones materiales, sociales, culturales, territoriales y ecológicas necesarias para una vida digna. Reconocen la diversidad de los pueblos y sus formas de habitar sus territorios; sitúan el cuidado, los derechos humanos y colectivos y la sostenibilidad de los ecosistemas en el centro; fortalecen la autonomía y la soberanía de las comunidades; y cuestionan las relaciones de explotación, desigualdad y extractivismo que amenazan la vida. En este sentido, construir Economías para la Vida significa transformar las condiciones bajo las cuales producimos, intercambiamos, cuidamos, habitamos y decidimos colectivamente sobre nuestros territorios y sobre lo que hace posible la vida, y reconocer que las economías comunitarias, de subsistencia y de cuidado requieren justicia y reparación por parte de los Estados por los daños causados por las empresas y por los propios Estados.
No podemos hablar de democracia cuando se violan los derechos colectivos de los pueblos indígenas y los derechos de los pueblos afrodescendientes de la región panamazónica, y menos aún cuando a las mujeres no se las considera ciudadanas ni sujetos políticos con derecho a participar y decidir en igualdad de condiciones sobre nuestros territorios y nuestros cuerpos.
Existe una relación directa entre el extractivismo, la crisis climática y la violencia estructural contra nuestros cuerpos en sus múltiples formas. Nosotras —indígenas, afrodescendientes, quilombolas, rurales, campesinas, feministas comunitarias y mujeres— tenemos un arraigo más profundo en nuestro territorio debido a nuestra relación con la naturaleza y porque somos las responsables de sustentar la vida. Sin embargo, hoy no solo se nos despoja de nuestro territorio y se nos obliga a abandonarlo, sino que también se nos criminaliza, desaparece y asesina por defenderlo.
Coincidimos en que enfrentamos muchos desafíos y que la violencia contra nuestros cuerpos y territorios, la participación política equitativa y la sostenibilidad de la vida son tres pilares prioritarios que debemos abordar en el contexto actual de la Panamámazónica. Ante esta situación, hemos comprendido la urgencia de pasar de las palabras a la acción colectiva.
Sin cuidados, la vida no es posible, y somos nosotros quienes soportamos una carga desproporcionada debido a la distribución desigual del trabajo, la crisis climática y los roles tradicionales que limitan nuestro desarrollo personal y colectivo. Cuidamos de nuestras hijas, nuestros hijos, nuestras familias, nuestros ríos y la Madre Tierra, a menudo a costa de nuestro propio bienestar. No olvidemos que nuestros cuerpos son nuestro primer territorio de defensa y que no somos objetos de sacrificio ni de reproducción. Reivindicamos el valor de nuestro conocimiento ancestral para sanar del racismo y de toda forma de discriminación y violencia que nos perjudica, y reconocemos el papel de las parteras y mujeres sabias que nos conectan con nuestra ascendencia.
La Amazonía no es un recurso ni una frontera por conquistar: es el hogar vivo donde ríos, bosques, animales y pueblos se sustentan mutuamente. Nosotros, la juventud panamazónica, somos parte de ese mismo tejido. Nacimos de la tierra, aprendimos a nombrar el mundo en las lenguas de nuestros pueblos y le debemos al bosque las palabras que hoy evocamos. Defender los territorios vivos de la panamazónica es defender la vida en la que coexisten nuestros pueblos. Estamos viviendo un momento crítico de nuestra historia, y por eso FOSPA es importante: es el espacio que nos permite unirnos, dialogar entre generaciones y pueblos, y transformar la urgencia en una propuesta compartida en lugar de aislamiento. Durante siglos, nuestros pueblos han resistido y han demostrado que es posible otra forma de habitar la Tierra: una que escucha al río antes de represarlo y que cuida el territorio vivo. Recibimos esa herencia y la hacemos nuestra. No pedimos permiso para existir en los espacios donde se toman decisiones sobre nuestros territorios: ocupamos ese lugar con nuestra propia voz, con nuestra memoria y con un futuro. Nosotros, los jóvenes, tomamos la antorcha: estamos aquí, ahora, a pesar de nuestros gobiernos, a pesar de quienes prefieren vernos emigrar antes que escucharnos. La participación juvenil no es un mero adorno en los discursos: es la condición para que la vida continúe.
Esta declaración es una semilla. La plantamos hoy en Puyuk, entre cantos, fuego y palabras compartidas, para que eche raíces en cada comunidad, en cada río defendido, en cada joven que decida quedarse y luchar. Que nuestra generación sea recordada no por lo que dejó escapar, sino por lo que se atrevió a defender.
Este Foro de Acceso Público para la Naturaleza (FOSP) ya ha dado frutos. Ante un contexto político tan adverso para el futuro de la Amazonía, los diversos pueblos reunidos en el XII FOSPA decidieron no esperar a que los gobiernos acataran resoluciones y mandatos, sino afirmar su autodeterminación e impulsar procesos que garanticen la vida y protejan los derechos colectivos, humanos y de la naturaleza. El Foro es un proceso permanente de coordinación y construcción colectiva que busca garantizar una participación amplia, efectiva y protagónica. El XII FOSPA en Ecuador, construido mediante la cogobernanza de los pueblos amazónicos, es el resultado de este proceso continuo. Sin embargo, este proceso no ha concluido y queda mucho trabajo por hacer para garantizar una gobernanza participativa y efectiva.
Desde el Foro, asumimos este reto como una prioridad y con apertura. El proceso de reconstrucción inclusiva de la gobernanza de FOSPA ya ha comenzado, y garantizamos su continuidad, para que todos los pueblos de la Panamámazónica se vean reflejados en las agendas del Plan de Acción y del propio Foro.
Las voces de la Amazonía se alzan y nuestras voluntades colectivas convergen en la construcción de nuestro plan de acción; abrazamos y respaldamos todas las declaraciones compartidas en esta XII FOSPA y nos solidarizamos con todas las personas perseguidas y criminalizadas por proteger la vida. Quienes son amenazados y obligados a abandonar su territorio deben contar con acompañamiento legal y acceso a albergues. Nuestras acciones están por encima de cualquier intención autoritaria o imposición que impida que florezcan los sueños de la Amazonía. Hacemos un llamado a la diversidad de procesos sociales para que se sumen a la implementación del Plan de Acción de la XII FOSPA. Afirmamos que la Amazonía y la Pan-Amazonia son un territorio vivo.
Expresamos nuestra solidaridad con los pueblos de Colombia, Perú y Venezuela que han sufrido las consecuencias de los recientes terremotos. En particular, con las regiones locales y sus organizaciones comunitarias y de base, y con su inclusión en el plan de acción mediante enfoques anticipatorios, basados en los ecosistemas y el territorio para la reducción del riesgo de desastres. En este preciso momento se está registrando un nuevo terremoto en Perú.
Denunciamos el genocidio del pueblo palestino —hombres, mujeres y jóvenes— perpetrado por el sionismo israelí, que busca expandirse en América Latina. Denunciamos la violencia sexual cometida en las cárceles israelíes contra hombres, mujeres, niñas y niños.
Proclamamos la paz con soberanía, la paz con justicia social y la paz con la naturaleza, nuestra madre tierra.
Finalmente, nos reunimos para el XIII Foro Social Panamámazónico en Colombia.
En Puyuk, 20 de agosto de 2026
¹ Puyuk, el nombre original de Puyo.
