En las últimas semanas, el Consejo de Mujeres Awajún y Wampís hizo una impactante denuncia pública de 524 casos de violación y abuso a niños que asistieron a escuelas públicas desde 2010.
Las autoridades del gobierno peruano respondieron con indiferencia, como suelen hacer cuando se les presentan pruebas de abusos contra pueblos indígenas. Una actitud predominante de impunidad también está profundamente arraigada en estas instituciones, y se resisten a cualquier llamado a un cambio o desafío a su autoridad.
A pesar de estas dificultades, mujeres indígenas valientes han dado un paso al frente para denunciar la violencia sexual y de género en sus comunidades y se niegan a aceptar la indiferencia o la inacción. En un eco del movimiento #MeToo, sus protestas han provocado una ola de indignación en todo el Perú.
Una epidemia de violencia sexual
Después de años de trabajo documentando estos casos, Rosemary Pioc, presidenta del Consejo de Mujeres Awajún y Wampís, finalmente irrumpió en los principales medios de comunicación de Perú este mes cuando reveló una estadística espantosa: en sólo 116 de los 524 casos de abuso reportados fueron los maestros acusados. despedido. Muchos de los cargos fueron descartados simplemente porque había pasado demasiado tiempo, resultado directo de la inacción de las autoridades durante tantos años.
Ahora que estas revelaciones han sido expuestas y provocaron protestas en los medios peruanos, el Ministro de Educación se vio obligado a responder, y en sus primeros comentarios atribuyó los abusos a “prácticas culturales” no especificadas, esencialmente culpando a las víctimas. Esta respuesta no sólo refleja el racismo institucional que continúa envenenando las políticas públicas hacia los pueblos indígenas, sino también la falta de voluntad política para investigar la violencia sexual generalizada en las instituciones educativas amazónicas y ponerle fin.
romero respuesta fue feroz:
“Las declaraciones del ministro seguramente serán celebradas por los violadores de la zona. Se trata de acabar con la impunidad. Incluso ahora recibo llamadas amenazándome y pidiéndome que me contenga. No voy a dejar de. Seguiré denunciando esto a nivel nacional e internacional”.
Enfrentando la impunidad sistémica
organizaciones indígenas, activistas y la sociedad civil de todo el país respondieron emitiendo decenas de declaraciones exigiendo la renuncia del Ministro de Educación y señalando el verdadero problema detrás de todo esto: las autoridades que se supone deben proteger a los niños indígenas son indiferentes a su bienestar. Utilizan barreras burocráticas y lingüísticas para proteger a los abusadores y castigar a las mujeres indígenas que se atreven a alzar la voz. Y confían en que podrán hacerlo con impunidad.
A raíz del escándalo, el primer ministro de Perú finalmente se vio obligado a anunciar una investigación y más de 100 docentes han sido suspendidos en la provincia de Condorcanqui. Pero todavía falta mucha más acción política, ya que los abusos de Condorcanqui son sólo la punta del iceberg de la persistente violencia y discriminación contra las mujeres y los niños indígenas en el país.
Los actuales ministros de Salud, Educación, Mujer y Poblaciones Vulnerables ni siquiera se molestaron en presentarse a la sesión extraordinaria sobre el tema convocada por la Comisión de Pueblos Indígenas del Congreso, donde las organizaciones indígenas exigieron explicaciones y compromisos concretos.
Las mujeres indígenas lideran el camino a seguir
Detener patrones históricos de violencia sexual y discriminación patriarcal contra niños y mujeres amazónicos es un desafío enorme, que mujeres valientes como Rosemary Pioc y muchos otros líderes han jurado lograr.
Olivia Bisa, la primera mujer presidenta de la nación Chapra, es otra voz y fuerza líder en esta lucha en el Perú. Olivia confirma que los Chapra y otros pueblos enfrentan situaciones similares en sus comunidades:
“Los maestros deben ser suspendidos y retirados de las escuelas inmediatamente cuando se hace una acusación. Desafortunadamente, muchos directores del Servicio Educativo simplemente los transfieren a otras escuelas y comunidades”.
La lucha de Olivia por la justicia de género ha durado toda su vida y su propia historia es un ejemplo inspirador. Escapó de un matrimonio concertado tradicional a una edad muy temprana para poder asistir a la escuela secundaria y luego a la universidad. A las niñas Chapra tradicionalmente se les ha negado la educación superior y hasta hace poco no participaban en asambleas ni asumían roles de liderazgo. Oficialmente, las mujeres ni siquiera pueden heredar tierras a menos que estén casadas.
Sin embargo, las mujeres se están organizando y esto está cambiando. Además de Olivia, otra mujer también fue elegida como la primera mujer Kuraka (“Presidenta”) de una comunidad. Durante la asamblea a la que asistimos, varias mujeres –incluida la madre de Olivia– alzaron sus voces para exigir unidad y compromiso de los líderes masculinos.
Durante su tiempo en la escuela, la conexión de Olivia con su territorio y su gente nunca se rompió. Se convirtió en socióloga y actualmente estudia derecho, y se ha comprometido a utilizar sus conocimientos y habilidades para liderar a su pueblo, siguiendo los pasos de su padre. No sorprende que fortalecer los derechos de las mujeres sea una de las prioridades de Olivia durante su presidencia.
Olivia entiende que se necesitan más cambios estructurales para fortalecer la posición de las mujeres indígenas en la sociedad y sus comunidades:
“Cambiar las normas consuetudinarias que rigen nuestra Nación también es muy importante porque los estatutos que hoy nos rigen fueron hechos hace años, cuando todavía había muy poca participación de las mujeres. Por eso muchas de nuestras propuestas no se aceptan. Por ejemplo, ¿qué hacemos cuando hay embarazos adolescentes, o cuando hay violencia familiar? Hay leyes occidentales para esto, pero la nación Chapra debe tener reglas claras para atender estos casos y llevarlos a la justicia occidental cuando sea necesario”.
El apoyo a largo plazo a las iniciativas de las mujeres es fundamental
Al igual que Rosemary y Olivia, muchas otras mujeres fuertes en todas las naciones indígenas del Amazonas se están organizando, reclamando sus derechos y tomando medidas para fortalecer su posición en sus comunidades y en la sociedad peruana. Las amenazas que Olivia ha enfrentado durante el último año demuestran que esto también tiene un alto precio.
Sin embargo, las mujeres continúan defendiendo sus derechos y organizándose para enfrentar las amenazas a sus comunidades. No pueden contar con que el gobierno los proteja cuando son estigmatizados y atacados por ello. En el caso de Olivia, cinco relatores de las Naciones Unidas acaban de publicar un ambiental expresando su preocupación por su situación al gobierno peruano y exigiendo que “se tomen todas las medidas necesarias para proteger sus derechos y libertades”.
Para amplificar el liderazgo de las mujeres, Olivia dice que necesitamos:
“Una estrategia urgente para nosotros es establecer programas de liderazgo para mujeres. En otras naciones indígenas hay mujeres líderes que han pasado por diferentes programas de liderazgo y esto ha tenido éxito. Además, las mujeres Chapra tienen una función muy importante que es ayudar a formar a la próxima generación de líderes de la organización. Este papel se ha invisibilizado, pero es fundamental”.
Las mujeres indígenas están creando mejores futuros para ellas y sus pueblos. En Amazon Watch, estamos comprometidos a apoyar a las defensoras de mujeres indígenas como Olivia para garantizar que tenga los recursos que necesita para ser una líder eficaz y defender los derechos y territorios del pueblo Chapra, incluidos las mujeres y los niños.
