"La lluvia del Amazonas
Los ecosistemas forestales son pulmones vitales de la Tierra. Por lo tanto, la justicia y el bienestar de la gente de Sarayaku están inseparablemente ligados al destino de todas las personas en todo el mundo ”.
Mientras nos enfrentamos a la abrumadora realidad de la crisis climática que nos rodea, incluido el reciente informe del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC), que advierte que solo tenemos un Quedan doce años Para cambiar radicalmente nuestra trayectoria actual para prevenir daños ecológicos y sociales desastrosos, hay un rayo de luz y esperanza que irradia desde el corazón de la Amazonía ecuatoriana provocada por el Pueblo Kichwa de Sarayaku.
Los líderes de Sarayaku lanzaron su histórico Kawsak Sacha o Declaración de bosque vivo en julio de este año durante cuatro días de eventos públicos, actividades educativas y ceremonias en la ciudad capital Quito, Ecuador. La inauguración incluyó una presentación formal ante el gobierno ecuatoriano y ante organizaciones y dignatarios internacionales.
El objetivo de Kawsak Sacha Declaración es lograr el reconocimiento nacional e internacional de una nueva categoría legal para la protección permanente de las tierras indígenas. En lugar de una cosmovisión que solo ve a la naturaleza como un recurso, la Declaración reconoce la relación intrínseca física y espiritual entre los Pueblos del Bosque Viviente y todos los seres que lo habitan y lo componen. Kawsak Sacha es una visión, cosmovisión y estrategia, que presenta de una vez un análisis ecológico, político, cultural, espiritual y económico, junto con un camino antiguo pero nuevo para abordar la vida en un mundo sano y justo más allá de las visiones capitalistas de progreso, desarrollo. y conservación.
Los estudios de las Naciones Unidas y de muchas instituciones han determinado que la forma más eficaz de proteger los bosques y la biodiversidad, y así ayudar a mitigar la catástrofe climática, es apoyando Derechos de los pueblos indígenas, tierras y conocimientos ecológicos tradicionales. Y, sin embargo, actualmente no existe ninguna designación internacional para la conservación que reconozca la relación única entre los pueblos indígenas y el bosque.
La Declaración del Bosque Vivo representa muchos años de trabajo y promoción, y propone la protección del estilo de vida Kichwa, incluyendo el énfasis en ríos no contaminados, comunidades soberanas y un mandato de que su territorio esté permanentemente libre de cualquier tipo de actividad extractiva como el petróleo. explotación, minería, tala o biopiratería.
La Declaración también sostiene que el territorio de Sarayaku está sujeto a derechos legales y exige que se respeten estos derechos. En 2008, Ecuador adoptó los derechos de la naturaleza en su constitución para reconocer y así otorgar derechos legales a la naturaleza, consecuentemente, la Declaración está legalmente alineada con la constitución ecuatoriana.
Kawsak Sacha encarna innumerables generaciones de conocimiento y visión ancestrales de la gente de Sarayaku, incluida la Jatun Kausak Sisa Ñampi o en el
Proyecto Living Way of Flowers, ahora en marcha. Con este proyecto, Sarayaku está plantando árboles nativos con flores y especies de plantas a lo largo del límite de su territorio de 333,000 acres para demarcar simbólica y geográficamente sus tierras y transmitir la delicada naturaleza de la vida y la fertilidad del Bosque Viviente.
Como han dejado claro los Sarayaku, los sistemas de áreas naturales protegidas creados hasta ahora por el Estado ecuatoriano y las organizaciones internacionales no resultan en una consulta, participación o consentimiento pleno de los Pueblos Indígenas. Estos sistemas no son una solución y, de hecho, degradan y violan los derechos indígenas básicos a la autonomía y la soberanía.
La inauguración de la Declaración se coordinó para coincidir con el sexto aniversario de la histórica sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos. En 2012, la Corte determinó que el Gobierno ecuatoriano violó los derechos del pueblo Sarayaku al permitir que una empresa petrolera ingresara a su territorio sin consulta ni consentimiento. Este fallo ha sido una victoria importante para la comunidad, pero que requiere una vigilancia incansable para mantenerla.
Y están atentos: los poderosos esfuerzos de Sarayaku contra la extracción de petróleo en los últimos años ya han mantenido un estimado de 100 millones de barriles de petróleo en el suelo y han protegido la selva primaria en sus territorios.
Con todo esto en mente, su liderazgo audaz demuestra claramente por qué el pueblo Kichwa de Sarayaku también es conocido como el “Pueblo del Medio Día” o pueblo del Zenith. Este reconocimiento se origina en una profecía ancestral que afirma que durante un tiempo de dificultad, Sarayaku sería un centro de fuerza para la defensa territorial, cultural y espiritual. un faro de luz tan poderoso como el sol del mediodía en su cenit.
Los ecosistemas de la selva amazónica son pulmones vitales de la Tierra. Por lo tanto, la justicia y el bienestar de la gente de Sarayaku están inseparablemente ligados al destino de todas las personas en todo el mundo. Además, en el contexto de la lucha global por las soluciones climáticas, los derechos indígenas, la protección de los bosques y la biodiversidad y el mantenimiento de los combustibles fósiles en el suelo, la Declaración del Bosque Vivo no podría ser más necesaria. Kawsak Sacha es de hecho parte de un pilar de luz tan fuerte como el sol del mediodía, una visión brillante y multifacética, que debe ser respetada por el gobierno ecuatoriano, darse a conocer en todo el mundo y reproducir para proteger otros territorios indígenas a nivel mundial.
La Red de Mujeres por la Tierra y la Acción Climática (WECAN) Internacional Agradeció estar presente en el lanzamiento en Quito junto con otros aliados internacionales, incluido Amazon Watch, Red Ambiental Indígena y Alianza Pachamama, como parte de una importante demostración de apoyo internacional a la visión y demandas planteadas por Kawsak Sacha líderes. Durante el proceso, junto con Amazon Watch, WECAN también tuvo el honor de participar en un panel con mujeres indígenas de la Amazonía ecuatoriana para enfatizar la conexión entre el extractivismo y la explotación de las mujeres y la tierra que es inherente a los sistemas de opresión patriarcales y coloniales.
En solidaridad con esta iniciativa crucial, WECAN entrevistó a mujeres de Sarayaku para conocer de primera mano la Declaración del Bosque Vivo. Estos líderes de primera línea explicaron que solo a través de la unión de las mujeres se protegerá la Amazonía. Con ese fin, un colectivo de Mujeres Amazónicas se ha organizado en los últimos años para defender sus antiguas selvas tropicales. Por inspirador y eficaz que sea su trabajo, debe destacarse que su postura audaz también es peligrosa: a lo largo de los eventos de lanzamiento, las mujeres transmitieron historias trágicas y desgarradoras de cómo son cada vez más atacadas por sus esfuerzos de resistencia para defender sus territorios. incluso a través de la criminalización, amenazas de muerte, daños a la propiedad y violencia sexual.
Sin embargo, frente a las atroces violaciones, las mujeres dejaron en claro que se mantienen firmes, decididas y valientes en sus incesantes esfuerzos por proteger y defender sus territorios y las generaciones futuras.
Ofrecemos aquí una colección de fotos y declaraciones de algunas de las mujeres líderes de Sarayaku que participaron y ayudaron a organizar el Kawsak Sacha lanzamiento. Declaraciones recopiladas por Osprey Orielle Lake y Sophie Pinchetti en Quito, Ecuador, julio de 2018. Créditos fotográficos y traducciones, Sophie Pinchetti.
La voz de las mujeres Sarayaku
Mirian Cisneros, presidenta de Sarayaku
Sarayaku ha luchado contra las compañías petroleras durante 35 años. Hemos expulsado empresas de nuestro territorio, llevamos nuestro caso legal a la Corte Interamericana y ganamos. Entonces, esta experiencia nos ha posicionado bien para presentar nuestra propuesta de bosque vivo al mundo. Nosotros, los pueblos indígenas, luchamos por nuestra existencia, no por nuestro exterminio. ¡Queremos que se respeten nuestros derechos! Nuestra propuesta es un esfuerzo colectivo y unificado de nuestra gente - hombres, mujeres, niños y ancianos - respondiendo a la voz del bosque. Nuestra propuesta no es solo para Sarayaku, sino también para toda la humanidad y toda la vida en el planeta. Hemos tenido que recorrer grandes distancias desde nuestro territorio, dejando a nuestros hijos y forma de vida, para llevar un mensaje y una propuesta de vida al mundo. Todos somos responsables de crear y compartir conciencia con nuestros hijos y las generaciones futuras. Eso es lo que debemos hacer para sobrevivir. Pero no solo queremos sobrevivir y existir; queremos prosperar.
Abigail Gualinga (líder juvenil)
Kawsak Sacha es una propuesta de vida. La selva es un ser vivo con conciencia; está formado por todos los seres de la selva. Es donde siempre han vivido nuestros kallari rukuguna (ancestros), es donde vivimos hoy y donde vivirán todas las generaciones futuras, y donde permanecerán los seres protectores de la selva y todos los pueblos indígenas. En Sarayaku, el empoderamiento del liderazgo de las mujeres ya ha sido muy importante, hemos alzado nuestra voz para decir que las mujeres tenemos las mismas posibilidades de liderar un pueblo. Me siento muy orgulloso de estar al frente de la juventud de Sarayaku y asumir este desafío como parte de un pueblo reconocido por defender la vida, la naturaleza y la Pachamama (Madre Tierra).
Patricia Gualinga
La propuesta de Living Forest va mucho más allá de la exigencia de derechos, se trata de intentar llegar a la conciencia más profunda del ser humano, intentar ver la vida de otra manera y ver la integridad de la conservación. Kawsak Sacha se trata de la esencia de nuestra existencia como seres humanos y de este planeta Tierra, y de los seres que regeneran los ecosistemas y dan vida al planeta. La decisión de las mujeres de Sarayaku fue un rotundo “no” a las actividades extractivistas. No queremos destrucción, queremos proteger la vida. Creo que Sarayaku es una de las primeras instancias en las que las mujeres han participado tanto en los procesos y contextos de lucha, resistencia y propuestas innovadoras.
A principios de este año, recibí una amenaza de muerte y lo denuncié a las autoridades. Me alegra que este proceso haya animado a muchas mujeres líderes a denunciar las amenazas que también han recibido por tomar una posición contra las industrias extractivas. Están exigiendo respeto a sus derechos, respeto a la naturaleza, respeto a las mujeres, esta es una nueva articulación con líderes muy fuertes de todas las nacionalidades. Es bueno que no tengamos miedo, porque estamos unidos. Nos hemos unido para protegernos unos a otros. Vamos a seguir luchando según nuestra propia visión, porque esto fortalece los procesos organizativos de los pueblos indígenas, nuestros procesos de resistencia y lucha, con actores de base que vienen con voz propia para decir “esto es lo que queremos”.
Marcia Machoa
Kawsak Sacha es por nuestro bienestar, para que podamos vivir de manera saludable y proteger la Amazonía de cualquier daño. Pero cuando entre la petrolera, nos contaminará. Las mujeres de Sarayaku somos muy valientes, somos guerreras fuertes. Siempre mantendremos nuestro territorio libre de explotación petrolera, porque vivimos bien en nuestras comunidades y no queremos las empresas. Sabemos cultivar todo tipo de alimentos y animales, vivimos según nuestras costumbres y hacemos nuestras chacras [huertas].
Hilda Santi, (primera mujer presidenta de Sarayaku, 2005)
Se trata de una propuesta alternativa del mundo indígena, contra el “desarrollo” que trae consigo la destrucción de nuestra Madre Tierra. Nuestra Madre no debe ser vendida ni destruida. Nuestra Madre nos da vida, y dentro de ella hay muchas vidas y seres que no pueden hablar con voz, esto es lo que estamos defendiendo. Estamos presentando esta propuesta para que el gobierno ya no destruya nuestra selva, para que seamos respetados como primeros pueblos con lenguas, costumbres y cosmovisiones propias. El gobierno debe aceptar nuestra propuesta. No queremos sufrir más abusos, más divisiones. Hago un llamado a la unidad entre las mujeres del mundo, indígenas y no indígenas, debemos unirnos para fortalecer esta lucha por defender los pulmones del mundo. El calentamiento global nos está haciendo sufrir, el sol se está calentando, nuestras cosechas no son las mismas que antes. Así que ahora estamos alzando nuestras voces para que el mundo escuche.
cristina gualinga
La jungla es muy importante para todos, no solo para nosotros. Nos da oxígeno y los ríos nos dan vida. Con mucha fuerza las mujeres de Sarayaku estamos defendiendo la selva, la madre naturaleza y el río que llamamos Yacumama. Estamos protegiendo a los seres que viven dentro de la selva, ellos también tienen derecho a vivir en paz. No hay necesidad de explotar la tierra para la vanidad del mundo. La selva es rica, no pobre. La tierra es femenina, nos lo da todo, es nuestra vida y madre, la Madre Tierra. No necesitamos la compañía. A pesar de todo lo que dice la empresa, contaminan. Contaminan la mente de las personas y el valor del bosque.
Berta Gualinga
Las petroleras, mineras y madereras quieren explotar territorios indígenas. Presentamos esta propuesta al gobierno ecuatoriano para que se respeten los territorios de los pueblos indígenas. Para nosotros la Tierra es una mujer, nuestra Madre Tierra, Pachamama. Como mujeres, nos identificamos con la tierra, porque somos las que la cultivamos. Si no tuviéramos nuestro territorio, no tendríamos un espacio para vivir, estaríamos totalmente muertos. Tener un ambiente limpio para vivir, libre de contaminación, significa mucho para nosotras las mujeres porque sabemos que es el legado que dejaremos para nuestros hijos y las generaciones futuras.
marina canelos
Kawsak Sacha es tan importante para nuestros niños y para nuestra comunidad. No queremos que las empresas petroleras y mineras entren en nuestros territorios. Queremos que el mundo vea lo importante Kawsak Sacha es porque es un ser vivo con muchos espíritus, animales, árboles y plantas. Las mujeres hemos luchado mucho para proteger nuestros territorios. Cuando las empresas intentaron ingresar a nuestro territorio, estábamos defendiendo nuestra tierra con los niños y jóvenes. Si vienen las empresas, contaminarán nuestra tierra y dañarán nuestra cultura, nuestros peces, nuestros ríos, el aire; no tendremos dónde vivir, todo terminará.
Narcisa Gualinga
Kawsak Sacha es nuestra vida, la jungla viviente es donde vivimos y donde vivieron nuestros antepasados. Los de la ciudad no saben cómo vivimos. Ahora hay mucha contaminación, nuestra vida se va a morir. Sumak Kawsay ("Buen vivir") va a desaparecer. Llevamos más de treinta años organizándonos y lo que queremos es respeto. Estamos siendo amenazados. Tenemos nuestro territorio, vivimos en nuestra Pachamama, tenemos aire limpio y tierra sana. Respetamos la naturaleza porque vivimos con la naturaleza. Estamos conectados con el espíritu de la jungla a través de los sueños. Pero cuando hay contaminación, esta conexión se pierde y los espíritus mueren. Sin ellos, no podemos estar bien, nuestros hijos y las generaciones futuras ya no tendrán esta vida. Esto nos lo enseñaron nuestros antepasados y se lo hemos transmitido a nuestros hijos, que ahora están asumiendo este trabajo a través de esta propuesta. Como ancianos nos sentimos felices de ver esto y esperamos que el gobierno acepte nuestra propuesta.
Helena Gualinga
A través de la propuesta Living Forest, estamos dando voz al bosque. Somos nosotros los que les decimos a los gobiernos que no queremos compañías petroleras en nuestros territorios. Somos la voz del bosque. Las mujeres tienen mucha fuerza en ellos. Las mujeres siempre han estado en primera línea luchando por sus territorios porque tenemos una conexión tan profunda con la Pachamama y el bosque.
Noemi Gualinga (Presidenta de la Asociación de Mujeres de Sarayaku “Caminos de Oro”)
Kawsak Sacha es importante porque es algo con lo que siempre hemos vivido a pesar de que el mundo occidental no lo reconoce. Queremos que los demás comprendan, reconozcan y sientan que la jungla no es solo una jungla, está llena de vida, y los seres humanos y la naturaleza pueden compartir e intercambiar juntos. Sin esta vida en la selva, los pueblos indígenas no pueden existir. De generación en generación, nuestros antepasados nos han transmitido el conocimiento de que las lagunas, montañas y grandes árboles tienen seres protectores. Pocas personas pueden ver a estos seres, los chamanes son quienes han tenido contacto con ellos y quienes han transmitido este conocimiento a nuestros pueblos. Ahora es el momento de transmitir lo que sabían nuestros guardianes de la sabiduría y lo que nosotros también sabemos y reconocemos desde que vivimos en el Bosque Viviente.
Puede parecer que el poder y el liderazgo de las mujeres han sido invisibles. Pero ha existido durante muchos años. La mujer es quien decide muchas cosas: cómo educar a los niños, cómo cuidar los jardines, y es ella quien más decide por el cuidado y protección de la naturaleza. Últimamente, las mujeres son las que han estado luchando en primera línea pero sin dejar atrás a nuestros compañeros los hombres. Creo que la persecución de mujeres líderes se ha convertido en un objetivo de las empresas. Las petroleras quieren encontrar la forma de ingresar a nuestros territorios, pero como no han podido hasta ahora, están comenzando a apuntar a las mujeres, tratando de asustarlas y aterrorizarlas. Y este es el caso de muchas nacionalidades diferentes, Waorani, Kichwa, Sapara y Achuar. Es una persecución psicológica. Espero que no vayan más lejos. Nos unimos cada vez más para demostrar que no estamos solos.
