En abril pasado, un turista canadiense de ayahuasca montó una motocicleta en el municipio amazónico de Victoria Gracia, buscó a la venerada curandera Shipibo de 81 años, la Maestra Olivia Arévalo Lomas, sacó una pistola y la mató a tiros. Hasta ese día, Victoria Gracia había sido un asentamiento tranquilo, aunque algo empobrecido, a poca distancia de la ciudad de Pucallpa. Después de ese día, se convirtió en un rincón traumatizado y aterrador del Perú, sus habitantes Shipibo sospechaban de todos y todo lo que los rodeaba.
Los motivos y circunstancias de ese primer asesinato están moldeados por rumores, chismes y especulaciones. Pero el evento se convirtió en tema denoticias nacionales e internacionales cuando el asesinato de la Maestra Olivia fue vengado local e inmediatamente, fuera de los canales estatales regulares que rara vez actúan para servir a la justicia local. Policías uniformados y de civil llegaron a la comunidad en busca de algunas personas supuestamente identificadas en un video de la venganza grabado y vendido por un testigo en un teléfono inteligente. El estado se involucró fuertemente en el resultado del caso cuando el gobierno canadiense exigió algunas respuestas y un congresista llamó públicamente al pueblo Shipibo "salvajes". Las ONGs sintieron que tenían que hacer algo pero con poca idea de lo que tenían que hacer. Y hubo una gran cantidad de simpatía por parte de la creciente comunidad internacional de ayahuasca, y algunos centros de curación también emitieron notas tranquilizadoras a su clientela extranjera de que no deberían preocuparse, deberían seguir viniendo ya que no estaban en peligro. Fuera de Perú, el movimiento renacentista psicodélico honró a Maestra Olivia en la comodidad de sus hogares occidentales. Muchos que ni siquiera la conocían querían organizar un evento en su nombre, allí, aquí, en Europa, esfuerzos que en su mayor parte eran descaradamente egoístas.
Ese momento inicial se ha desvanecido. Las ONG se han ido, los extranjeros se han olvidado y el turismo de ayahuasca está haciendo lo que hace el turismo de ayahuasca: entrar, obtener la medicina, sentirse unido con el universo, volver. Sin embargo, como los fiscales estatales emitieron las primeras órdenes de prisión preventiva, mientras prohibían a los líderes del asentamiento abandonar la zona, la comunidad indígena no tiene otra opción. No puede levantarse e irse. Todavía está allí, atrapado, asediado, atormentado y traumatizado por los hechos, por la vigilancia constante de su comunidad, temeroso de que llegue cualquier extranjero, esperando las órdenes de la corte sin recursos para pagar los honorarios legales, la escolarización, el cuidado de niños y familias que se han visto afectados.
Las secuelas del asesinato de la Maestra Arévalo Lomas son emblemáticas de un problema común, que estamos enmarcando como extractivismo espiritual.
Fue con esto en mente y en la larga sombra proyectada por estos eventos que el Consejo Shipibo-Konibo-Xetebo (Coshikox), el organismo representativo de los 35,000 integrantes del pueblo Shipibo-Konibo-Xetebo de la Amazonía peruana, convocó a la primera convención de practicantes de medicina ancestral en la ciudad de Yarinacocha a fines de agosto.
Se presentaron casi cien personas. Y en lo que se sintió como un evento histórico, formaron una unión de curanderos. “El trabajo de sanación y la lucha por la autodeterminación… debe avanzar por el mismo camino”, afirmó el sindicato en su declaración final, denominada Declaración de Yarinacocha.
La mayoría de las veces, estos dos mundos, la realidad política y la curación espiritual, se mantienen convenientemente ocultos el uno del otro. Como dice la declaración, las oportunidades abiertas por el interés internacional en la medicina Shipibo, la ayahuasca en particular, han conllevado algunos peligros, y su popularidad ha hecho poco hasta ahora para abordar otras preocupaciones políticas y socioeconómicas más importantes.
Cientos de centros de ayahuasca han surgido alrededor del Amazonas. Habiendo hablado con una amplia gama de curanderos y trabajadores, creemos que la mayoría de los centros, para la mayoría de propiedad extranjera, explotan a sus empleados, no les pagan salarios justos y a menudo descuidan sus problemas de salud. Muy pocos de ellos se preocupan por la transmisión de conocimientos a las generaciones más jóvenes de Shipibo y la lucha política por la soberanía territorial. Miles de personas desde el extranjero acuden allí para sus ceremonias y hablan de conciencia expandida mientras que las comunidades Shipibo disminuyen físicamente, mientras el extractivismo, la contaminación, la usurpación territorial cobran su precio.
En el caso del asentamiento de Victoria Gracia, por ejemplo, le ha tocado a Coshikox y su líder Ronald Suárez Maynas intervenir con escasa ayuda financiera y legal. El propio Suárez Maynas fue perseguido durante meses después de los hechos, ya que hizo algunas declaraciones muy contundentes y organizó una marcha contra el racista congresista peruano Carlos Tubino Arias-Schreiber, quien salió a llamar "salvajes" a los shipibo. La policía llamó varias veces a la puerta de Suárez por la noche. Recibió múltiples amenazas de muerte, que como muchos otros líderes indígenas y organizadores ambientales ha recibido en el pasado. Gracias a la forma en que Coshikox se organizó políticamente contra la agresión estatal, esas amenazas han retrocedido. Pero todos los organizadores y muchas comunidades viven con esa preocupación día y noche. Varios líderes comunitarios han sido intimidados o incluso encarcelados por intentar detener la deforestación, por luchar contra los intereses del aceite y el aceite de palma mientras estos invaden brutalmente la tierra colectiva de las comunidades indígenas. Los turistas de ayahuasca no se molestan en mirar.
Rara vez se menciona, pero los curanderos están emigrando de sus aldeas a lugares más urbanos accesibles para los turistas. Sus comunidades se quedan sin proveedores de atención médica. Sin un remedio vegetal, la única opción es un paseo en barco hasta una farmacia urbana. Esto es solo parte de la emigración general que está haciendo que las selvas tropicales sean aún más vulnerables, debilitando la administración de las comunidades indígenas. La investigación demuestra que las tierras indígenas tienen tasas de deforestación más bajas que los parques nacionales, las reservas naturales y los santuarios privados. Sin embargo, a pesar de todas las pruebas, los pueblos indígenas como guardianes de los bosques a menudo se quedan solos para enfrentar sus luchas. Como lo expresó el activista Shipibo, Robert Guimaraes Vásquez en una poderosa intervención en la convención: "Una comunidad indígena que no tiene curandero está condenada a perder también su territorio".
La gente viene al Amazonas para curarse de las dolencias culturalmente específicas de las sociedades industrializadas e individualistas, desde la adicción a la depresión, pasando por traumas sexuales, militares y de otro tipo, hasta trastornos alimentarios y enfermedades que no han encontrado una cura real en los pasillos de Occidente. medicamento. Luego se van pero dejan huellas de sus dolencias, huellas de desigualdad, frustración, violencia y, a veces, casos legales. ¡Pero su conciencia se ha expandido! Han experimentado el camino de la luz!
Este es el extractivismo espiritual. Tenemos que reconocer que el turismo de ayahuasca es parte de una ecología espiritual y economía política mucho más amplia, parte de las estructuras de desigualdad global, del capitalismo depredador, de los estilos de vida euroamericanos y de la sed de crecimiento, del militarismo y corporativismo desenfrenado de los estados que afectan a diario al país. salud de la Amazonía y sus pueblos.
¿Ayudarán los iluminados y los sanados en la abrumadora lucha contra las grandes empresas que devoran la selva y destruyen la supervivencia territorial de las mismas comunidades Shipibo de las que se están beneficiando tanto? ¿Pondrán sus cuerpos y recursos en juego? ¿O serán parte de lo que Franz Fanon, refiriéndose al colonialismo, llamó el mayor organismo de violencia?
Siempre que les pasa algo a los turistas, la noticia llega a la prensa. Hay consultas legales e internacionales. Los occidentales, a menudo preocupados por su propio bienestar, y los políticos, preocupados por la reputación de su país, piden regulaciones. Pero eso está equivocado. Los asuntos regulados por el estado han funcionado con mayor frecuencia en contra de los grupos indígenas. Por ejemplo, el Ministerio de Cultura, que en algunos casos respalda y reconoce oficialmente a los practicantes, y el Ministerio de Asuntos Interculturales, a cargo de los asuntos indígenas, han entablado ambos casos. en contra la duramente ganada ley de la "consulta previa" - consulta previa - que exige que el Estado y la industria privada consulten y obtengan la aprobación de las comunidades y asentamientos afectados para grandes proyectos que afecten sus vidas y territorios. Del mismo modo, las áreas de conservación oficiales, en nombre de la protección del medio ambiente, han obstaculizado con frecuencia las formas de vida de sus comunidades indígenas y provocado el desplazamiento, mientras que sus supuestos aliados sueñan con empresas de ecoturismo. Los órganos reguladores a menudo benefician a los depredadores.
El gremio de curanderos y la Declaración de Yarinacocha adoptada interrumpen la convocatoria por defecto de regulación estatal y protección a los extranjeros. Tomando una posición contra el extractivismo espiritual y hacia la autodeterminación Shipibo, lanzan la moneda: ¿cómo se reorientan los turistas y su depredación económica, espiritual y cultural?
Después de dos días de discusiones abiertas y complejas y de una deliberación rigurosa en el idioma Shipibo, que abarcan temas que van desde el colonialismo, el turismo, la ciencia, la religión, la integridad territorial, los salarios justos, la explotación y el abuso, hasta la transmisión intergeneracional de conocimientos, las políticas estatales y la situación política y económica. de las comunidades Shipibo, y los derechos colectivos e individuales - la convención rechazó los términos “chamán” y “chamanismo” como importaciones que no capturaban la especificidad histórica de su trabajo; el término Shipibo Onanya fue adoptado, con el calificativo de Curadores Ancestrales (Maestros de Medicina Ancestral). En consecuencia, el sindicato se denominó Asociación Shipibo-Konibo-Xetebo de Onanyabo/ Sanadores ancestrales.
El sindicato hace un reclamo poderoso cuando afirma que en términos de su historia, práctica y metodología, la curación tradicional y la experiencia en plantas medicinales ha sido parte de la resistencia anticolonial y debe seguir siéndolo. En total solidaridad con la lucha por la soberanía Shipibo-Konibo-Xetebo y el entendimiento de que la curación tradicional es una práctica política, hacemos hincapié en nuestro pleno apoyo a la declaración y sus principios e instamos a todas las organizaciones extranjeras, visitantes y usuarios de la medicina amazónica a prestar atención a su principios, y se preguntan qué están contribuyendo a esa lucha.
Declaración de Yarinacocha
Emitido el 19 de agosto de 2018 en la Primera Convención de Médicos Tradicionales Shipibo-Konibo-Xetebo
Preocupado de que el conocimiento de las plantas y las prácticas de la Onanyás - Los Sanadores Ancestrales se están perdiendo y no se transmiten a las generaciones futuras;
Reconociendo las repercusiones del colonialismo, la educación estatal y occidental y la invasión de la industrialización, que ha amenazado las prácticas y conocimientos ancestrales de los pueblos Shipibo-Konibo-Xetebo;
Reconociendo la gran expansión del turismo espiritual en los territorios amazónicos, y que el interés internacional conlleva tanto oportunidades como peligros para el desarrollo continuo de conocimientos ancestrales;
Reconociendo la importancia de la coordinación y los acuerdos entre Onanyás por enfrentar las oportunidades y discutir estrategias para abordar los problemas de nuestras comunidades, los cuales han sido dramáticamente destacados por el asesinato de la Maestra Olivia Arévalo Lomas;
Declaramos que:
- Dada su historia, práctica y metodología, la curación Shipibo-Konibo-Xetebo y la experiencia en plantas medicinales son formas de práctica y conocimiento anticolonialistas, capaces de resistir, transformar y reconfigurar con cada dificultad y amenaza. Por lo tanto, los curanderos, maestros y practicantes deben permanecer conscientes y orgullosos de cultivar la naturaleza anticolonialista de sus prácticas.
- El trabajo de curación y la lucha por la autodeterminación no son separables. Deben avanzar por el mismo camino.
Consecuentemente, nosotros
- Adopta el término Onanya("Sanador Ancestral") para reemplazar el "chamán" y el "chamanismo" comunes, terminologías importadas que no se aplican históricamente a las particularidades de nuestra cultura.
- Sugerir que Onanyáspuede enfocarse en la formación y educación de los jóvenes Shipibos, especialmente en las comunidades, para contrarrestar la apropiación cultural por parte de aprendices extranjeros que eclipsan numéricamente a los locales ya que nuestras poblaciones jóvenes no cuentan con recursos económicos comparables para realizar largos periodos de formación.
- Invitar Onanyás, practicantes, trabajadores y estudiantes (tanto indígenas como extranjeros) para ser conscientes de la política de soberanía Shipibo, y contribuir a la lucha por la autodeterminación cultural, económica y social.
- Proponer el establecimiento de una escuela, la “Escuela Meraya” (de acuerdo con los valores de esta declaración) que incluiría educación en medicina vegetal, política y arte, así como en tecnologías digitales, vegetales y espirituales.
- Investigará el desarrollo de un mecanismo mediante el cual los extranjeros que aprovechan la medicina indígena, la curación y el trabajo espiritual puedan contribuir al empoderamiento cultural y político de los pueblos Shipibo-Konibo-Xetebo y su camino hacia la autodeterminación; dicho mecanismo podría incluir, por ejemplo, un impuesto o contribución por cada "pasajero”(Paciente extranjero) para ser donado a una organización como la“ Escuela Meraya ”.
- Invitar Onanyás unirse a la Asociación de Onanyas / Sanadores Ancestrales Shipibo-Konibo-Xetebo para que se coordinen en unidad y reclamen sus derechos y una remuneración justa y equitativa.
El Centro Shipibo Conibo es un proyecto de arte en la forma de una organización cultural sin fines de lucro creada para promover y perpetuar las formas de vida creativas, el conocimiento y la soberanía del pueblo Shipibo Konibo de la Amazonía peruana.
Consejo Shipibo-Konibo-Xetebo (Coshikox)
