La noche del 4 de enero de 2018, Patricia Gualinga estaba en su casa cuando escuchó un estrépito, la cascada de cristales rotos. A través de su ventana rota, escuchó la voz de un hombre gritando. La mataría, dijo, si continuaba hablando en contra de la explotación de recursos naturales en la Amazonía ecuatoriana.
Gualinga es miembro de la comunidad indígena Sarayaku en la parte sur de la Amazonía de Ecuador. En los últimos cuatro meses, ella y otras mujeres indígenas se han reunido todos los domingos, organizando un foro de tres días en Puyo, al que asistieron cientos de mujeres, así como una marcha por el Día Internacional de la Mujer. El 17 de marzo se dirigieron a la capital, Quito, marchando hacia la plaza presidencial para exigir mejores prácticas ambientales al presidente Lenín Moreno. Para estas mujeres, el medio ambiente y los derechos humanos están indisolublemente vinculados, y sus identidades como mujeres, pueblos indígenas y ecuatorianos se fusionan en un mandato único y poderoso de gestión ambiental. Y no tienen intención de retroceder.
Ecuador es único en términos de petróleo y conservación; es un país productor y exportador de petróleo (OPEP), y su inestable economía depende del petróleo. Pero también consagra los derechos de la naturaleza en su constitución, y muchos ecuatorianos se ven a sí mismos como los guardianes de esos derechos.
Las mujeres indígenas están tomando la iniciativa para proteger tanto la Tierra como sus propios derechos, una larga experiencia con el proceso de extracción les ha enseñado a ver los dos como vinculados. La extracción de petróleo, argumentan, tiene profundas repercusiones para su salud y seguridad.
Nema Ushigua, la primera mujer presidenta del pueblo Sápara, nativo de la selva tropical a lo largo de la frontera entre Ecuador y Perú, recientemente comenzó a hablar sobre los riesgos específicos para las mujeres además de los derechos indígenas que ha estado defendiendo durante años. Pronto se le unieron Mirian Cisneros, presidenta de la comunidad Sarayaku de Gualinga; Zoila Castillo, líder de los Kichwa, el grupo indígena más poblado de la Amazonía ecuatoriana; Gloria Ushigua, organizadora de base de Sapara; Alicia Caihuiya, del pueblo waorani de contacto limitado; y otros.
“Nos hemos puesto al frente de toda la resistencia”, me dijo Gualinga, agregando que el gobierno ecuatoriano había “abusado brutalmente” de las mujeres indígenas que se adelantaban acosándolos y castigándolos, a menudo con medidas enérgicas contra los manifestantes. En 2014, el ejército invadió la tierra de Sarayaku, y en 2015 los manifestantes indígenas fueron golpeado y con gas lacrimógeno por la policía durante manifestaciones pacíficas.
Sin inmutarse, Gualinga viajó a las conversaciones sobre el clima en París a finales de ese año para revelar una asociación entre las comunidades indígenas que se comprometieron a proteger las tierras nativas de todo el mundo. Llamada Kawsak Sacha, o "Bosques Vivos", la propuesta exigía el fin de la perforación, la minería, la tala y otras industrias extractivas en tierras indígenas, desde el Ártico hasta el ecuador.
La administración de Moreno en Ecuador ha ido y venido en materia de conservación. En diciembre pasado, Moreno acordó dejar de otorgar concesiones de recursos naturales luego de una protesta indígena; sin embargo, rompió esa promesa a principios de este año cuando el gobierno anunció nuevas concesiones petroleras y mineras.
En enero, tres días después de que Gualinga recibiera su amenaza de muerte, la compañía petrolera estatal de Ecuador comenzó a perforar en el Parque Nacional Yasuní, uno de los lugares con mayor diversidad biológica del planeta, un tema que ha sacudido la política nacional en Ecuador durante la última década. En un momento, el ex presidente Rafael Correa prometió mantener el petróleo en el suelo si el mundo aceptaba pagar más de $ 3 mil millones; Después de que solo se comprometió el 10 por ciento de esa cantidad, Correa retiró la oferta.
En los últimos años, los líderes mundiales han reconocido cada vez más las regiones con biodiversidad como recursos importantes, sobre todo por las innumerables sustancias cruciales para nuevos medicamentos y avances médicos que provienen de selvas tropicales como la de Yasuní. Pero más inmediatamente, la extracción de petróleo en Yasuní también dañará la salud y el bienestar de los pueblos indígenas que viven en la Amazonía y sus alrededores.
El pozo de petróleo perforado en enero, uno de los 651 planeados en Yasuní, se encuentra en la tierra del pueblo Waorani, una tribu indígena con contacto externo limitado, así como dos tribus sin contacto con el mundo exterior. Y los proyectos futuros afectarán cerca del 60 por ciento del territorio de Sápara.
Para ver los efectos que probablemente tendrá la extracción de petróleo en estas comunidades, no es necesario viajar muy lejos. A solo cien millas de distancia, cerca del pueblo de Lago Agrio, el activista ambiental Donald Moncayo está cavando en el suelo. Solo llega a un pie de profundidad antes de agacharse para alcanzar la tierra. Su mano, cuando emerge, está cubierta de limo negro.
Hace más de dos décadas, cuando Texaco terminó de extraer crudo de este rincón del Amazonas y abandonó el país, los residentes dicen que comenzaron a descubrir pozos de "agua producida", un subproducto del bombeo de petróleo que la mayoría de las compañías petroleras reinyectan en las profundidades del tierra o someter a tratamiento. El agua, que puede contener residuos de petróleo y metales pesados, se considera residuo industrial.
En 2001, Texaco fue subsumido por Chevron, que niega cualquier culpabilidad en Ecuador, a pesar de un decisión legal encontrar culpable a la empresa y multarlos con la asombrosa cantidad de 18 millones de dólares en daños.
Los estanques tóxicos todavía están allí, burbujeando negros bajo el intenso sol ecuatorial. Alrededor de los pozos que se han encontrado hasta ahora, la jungla está extrañamente tranquila; incluso los pájaros y los insectos temen al agua aquí.
En una pequeña casa de bloques de cemento no lejos de uno de los estanques tóxicos, un hombre está muriendo. Cáncer, dice su esposa. Los tumores se han extendido a través de su cuerpo delgado como un raíl, sus huesos sobresalen bajo una piel cerosa. Los loros revolotean por la jungla alrededor de su casa, y el aire húmedo cuelga tan cerca que se siente como una presencia física. Aquí, en la selva tropical, el agua está por todas partes, acumulándose en charcos y estanques. Sin embargo, ni el hombre ni su esposa se atreven a beber de él, incluso con este calor.
El agua tóxica también impregna el suelo circundante. Excave solo unos centímetros en el campo de un agricultor local, que una vez brotó cultivos para alimentar a la comunidad, y encontrará un lodo espeso. A través de los años, el agua contaminada se filtró en el agua subterránea, mezclándose con los ríos, lagos y pozos de donde las comunidades locales extraen agua para beber, cocinar y bañarse. Los residentes pronto comenzaron a sufrir tasas mucho más altas de cáncer, abortos espontáneos, defectos de nacimiento y otras desgracias de salud, una tendencia confirmado por un estudio publicado en el International Journal of Epidemiology en 2002, se encontraron tasas de cáncer más altas más cerca de los campos petroleros.
El aceite también trae consigo otro problema, dicen las mujeres: los hombres. Mujeres indígenas amazónicas, dos tercios de las cuales conforme Según el Ministerio del Interior de Ecuador han sufrido alguna forma de violencia de género, reportan tasas más altas de violencia doméstica y agresión sexual en las localidades donde se produce la extracción de petróleo. Muchos de los trabajadores petroleros provienen de otras regiones y, por lo tanto, existen fuera del sistema social local.
"Cuando estos proyectos de extracción llegan a su territorio [indígena], es completamente devastador para su forma de vida: sus vías fluviales, su medio ambiente, su cultura", dice Leila Salazar-López, directora ejecutiva de la organización conservacionista sin fines de lucro. Amazon Watch. "Pero estas compañías petroleras y fuerzas de seguridad también traen consigo violencia sexual y doméstica".
“Las mujeres estamos unidas, luchando y firmando acuerdos y tratados para evitar eso, porque sabemos que tenemos razón”, dijo Gualinga.
Cinco días después de que las mujeres marcharan hacia la plaza presidencial el 17 de marzo, el presidente Lenín Moreno acordó reunirse con doce mujeres, representantes del grupo más grande de manifestantes; la reunión de media hora se extendió a una hora y media, durante la cual las mujeres expresaron su preocupación por la violencia contra las mujeres y la Amazonía.
"El ataque a Patricia fue un punto de inflexión para las mujeres", dice Salazar-López, y calificó la reunión del presidente con las mujeres como "historia en proceso".
“Nunca, nunca había habido una reunión de mujeres indígenas de la Amazonía - mujeres de base, mujeres de la comunidad de primera línea… exigiendo respeto por sus vidas como mujeres”, dice Salazar-López. A ellos "no se les ha dado un espacio, sino que han exigido un espacio en la mesa".
Si sus demandas no se cumplen, las mujeres dicen que volverán a salir a la calle.
Gloria Ushigua, una organizadora comunitaria de Sápara, no confía en que el gobierno escuche sus protestas, pero está decidida a levantar la voz de todos modos.
“Estoy luchando por mi cultura indígena Sapara”, dice. Le gustaría ver políticas nacionales que respeten y conserven las tierras indígenas y las personas que las habitan. Pero también está implorando a los bancos multinacionales que dejen de invertir en la explotación de recursos naturales.
Al luchar para proteger su tierra tradicional, las mujeres indígenas están presentando un argumento innovador de que la vida de las personas y el bienestar del medio ambiente están indisolublemente vinculados, y una batalla por una es una batalla por la otra.
"Estamos luchando por la vida", dijo Gualinga, "y no podemos permitirles que tomen decisiones que signifiquen la muerte".
