Del 6 al 17 de noviembre de 2017, una delegación de líderes indígenas kichwa de la comunidad de Sarayaku, en lo profundo de la Amazonía ecuatoriana, acompañados por Amazon Watch, viajó a la 23ª Conferencia de las Partes (COP23) de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático en Bonn, Alemania, para promover su Kawsak Sacha("Bosque vivo") - una visión integral para vivir en armonía con el mundo natural basada en sus prácticas ancestrales.
La sección Kawsak Sacha La visión de los “bosques vivos” es vital por muchas razones, la más fundamental es que mantener el equilibrio ecológico de la Amazonía es esencial para la salud y la capacidad de la Tierra para mitigar el cambio climático. La Amazonía ha desempeñado durante mucho tiempo el papel fundamental de secuestrar carbono, pero rápidamente está en camino de perder esta función de sumidero y convertirse en una fuente de carbono debido a la deforestación. En consecuencia, la protección de la selva amazónica, la más grande de las selvas tropicales del mundo, debe ser fundamental para las discusiones y políticas sobre el cambio climático.
“Mi mensaje aquí en la COP 23 para la gente, para los aliados del mundo, es que debemos luchar juntos, unir fuerzas, porque los estados que están aquí hablando en nuestro nombre están en una mesa de negociaciones donde supuestamente están buscando soluciones. , pero estas soluciones son para ellos, no para los pueblos indígenas. Nuestra gente está en nuestras comunidades, mientras están aquí tomando decisiones por nosotros. Están poniendo precios a nuestros recursos naturales, nos están poniendo precios a nosotros, sin comprender plenamente que dentro de nuestros territorios existimos como comunidades con enorme sabiduría, conocimiento, ciencia, tecnología. Entonces les pedimos a los pueblos aliados que sigan resistiendo, porque esta lucha es la forma en que debemos mantener la vida y tener la libertad de expresarnos ”, dijo Mirian Cisneros, presidenta de Sarayaku.
Los Kichwa de Sarayaku están ganando terreno en alianza con las comunidades indígenas y de primera línea de todo el mundo que trabajan para defender lo sagrado y mantener el petróleo en el suelo, incluido un fuerte vínculo con los pueblos indígenas de la comunidad de Standing Rock. Como comentó Franco Viteri, un líder histórico Kichwa durante su visita a Standing Rock en septiembre de 2016, “Mi gente es muy consciente, debido a nuestra historia y nuestra tradición, al igual que las tribus aquí, de nuestra conexión con la naturaleza, con la Madre Tierra; sabemos que esto es lo que le da equilibrio a la vida aquí en la tierra. Las empresas transnacionales, como las que intentan construir este oleoducto, están ciegas porque no entienden el lenguaje de la naturaleza ”.
Dos años después de la COP 21 en París, los líderes electos de todo el mundo han demostrado su falta de voluntad para tomar la acción audaz y urgente necesaria para responder al caos climático que comienza a causar estragos en el planeta. En la COP23, los pueblos indígenas continúan defendiendo activamente sus posiciones en gran parte fuera de las reuniones formales a las que tienen acceso limitado. La delegación Kichwa participó en una serie de acciones para transmitir su mensaje - la Marcha por el Clima, el Tribunal de los Derechos de la Naturaleza - y múltiples oportunidades de prensa, destacando sus soluciones verdaderamente sostenibles para promover la justicia climática.
Dentro de las negociaciones, el Foro de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático (IIPFCC) - el órgano representativo indígena enfocado directamente en impactar la COP - se dio cuenta de lo que consideran una pequeña victoria en lo que respecta a la operatoria de la Plataforma de Comunidades Locales y Pueblos Indígenas creada en la COP21 en París. Esta plataforma fue diseñada para crear un espacio donde puedan intercambiar lecciones aprendidas y compartir sus perspectivas únicas sobre la reducción de emisiones, la adaptación y la construcción de resiliencia. Durante el transcurso de las dos semanas, las Partes en la COP23 debatieron cuánto poder de toma de decisiones podrían conceder a estos "interesados" que no son partes. En la decisión final, se acordó una presidencia compartida por las comunidades estatales y locales y los representantes de los pueblos indígenas. Si bien los pueblos indígenas se consideran claramente titulares de derechos (no partes interesadas) en las negociaciones de la CMNUCC, la esperanza del IIPFCC es que ellos, en la primera línea del cambio climático, puedan aumentar su papel en estas conversaciones intergubernamentales y contribuir a decidir su propio futuro a través de mecanismos como la plataforma.
Cuando Patricia Gualinga, una exlíder kichwa representó al movimiento global por la justicia climática en el Segmento de Alto Nivel de la COP23, su apasionado discurso contrastó marcadamente con el de los jefes de gobierno, recordando a todos que “El cambio climático no es un negocio…. Nosotros, las comunidades de base y los pueblos indígenas del mundo, tenemos las soluciones reales. Desde la gente de Sarayaku hasta Standing Rock, desde Ogoniland hasta Lancashire hasta el movimiento Ende Gelände aquí en Alemania, todos luchamos contra la destrucción y por una vida digna. ¡Luchamos por la justicia climática! … Nuestra lucha es por la vida, por la justicia, por la Madre Tierra. Para las mujeres, los jóvenes, nuestros hijos y sus hijos. ¡Para nuestro futuro!"
Para que el mundo se mantenga dentro del aumento de las temperaturas según el Acuerdo Climático de París, se debe detener la producción de nuevos combustibles fósiles. Las posibles emisiones de carbono del petróleo, el gas y el carbón presentes en los campos y minas que operan actualmente en el mundo nos llevarían más allá de 1.5 o 2 grados Celsius de calentamiento según ese acuerdo.
“Considerando que el caos climático global está aquí y los expertos globales están advirtiendo que tres cuartas partes de los combustibles fósiles del mundo deben mantenerse bajo tierra para evitar un cambio climático catastrófico, proteger el Amazonas es una prioridad mayor que nunca. Apoyamos a los pueblos indígenas y sus aliados para detener la destrucción del Amazonas, promover soluciones indígenas y apoyar la justicia climática”, dijo Leila Salazar-López, Directora Ejecutiva de Amazon Watch.
