En mayo de este año, dos hermanos, Vázquez y Agustín Torres, fueron asesinados cerca de Guadalajara en Jalisco, México. Eran líderes wixárika (huicholes) que trabajaban para preservar su tierra de la incursión de ganaderos y cárteles de la droga. Esta tragedia de codicia y corrupción sirve como alarma para los activistas que intentan preservar nuestro mundo natural.
La crisis mundial de las tierras indígenas es tan urgente como el cambio climático o la pérdida de biodiversidad. Aproximadamente 400 millones de pueblos indígenas, con 5,000 culturas distintas, representan la mayor parte de la diversidad cultural del mundo. Su tierra está amenazada por empresas mineras y madereras, ganaderos y agricultores, la exploración petrolera y ahora también por los cárteles de la droga.
A pesar del 2007 Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, pocas naciones reconocen realmente los derechos territoriales de los pueblos indígenas. Su tierra se pierde debido a la extracción de recursos sin el consentimiento fundamentado previo por mandato legal. Dado que las tierras indígenas contienen una gran diversidad biológica, estas comunidades luchan no solo para preservar sus culturas sino también para preservar lo que queda de los ecosistemas silvestres de la Tierra.
Capital política en México
Miguel Vázquez Torres, comisionado de tierras públicas de Wixárika, y Agustín, abogado en la batalla por el reclamo de tierras, eran miembros de la comunidad indígena San Sebastián Teponahuaxtlán. Lideraron una campaña para recuperar 10,000 hectáreas, un magro 4% de las tierras ancestrales Wixárika. Habían invitado a los ganaderos a entablar un diálogo pacífico y habían pedido al gobierno mexicano que les brindara seguridad para evitar la violencia mientras se resistían a los cárteles.
Los carteles de la droga ahora se infiltran en la tierra de Wixárika, buscando regiones remotas para cultivar cultivos ilegales. En 2001, el capo de la droga Joaquín “El Chapo” Guzmán confiscó tierras de Wixárika para plantaciones de cannabis. Después de la captura de El Chapo en 2014, los cárteles de Sinaloa y Nueva Generación (Nueva Generación) tomaron el control y las plantaciones de amapola reemplazaron a la marihuana, sirviendo al mercado de heroína de Estados Unidos. Dado que los ganaderos y los narcotraficantes compartían el deseo de eliminar la resistencia de Wixárika, algunos creen que los dos grupos colaboraron en la violencia.
Durante la colonización europea, el territorio Wixárika de 240,000 hectáreas en la costa oeste de México fue confiscado, principalmente por ganaderos. Los colonos armados, a menudo asistidos por la policía, se han resistido a los esfuerzos de Wixárika por recuperar sus tierras.
Después de una lucha de 50 años, los tribunales de Nayarit decidieron devolver 10,000 hectáreas de tierra a la Wixárika. Vázquez Torres entabló un diálogo para aliviar el miedo de los ganaderos y solicitó al gobierno la creación de un fondo de transferencia para los ganaderos, para evitar la violencia. Cuando el gobierno rechazó el fondo y no brindó seguridad para la transferencia programada, los líderes de Wixárika movilizaron a 1,000 miembros de la comunidad para ocupar una sola granja abandonada.
Los rancheros enojados establecieron barricadas, atrapando a funcionarios judiciales, periodistas y Wixárika. El comisionado de Tierras Públicas, Santos Hernández, reveló que los funcionarios tenían miedo de viajar por la región debido a la amenaza de violencia. “Ellos [los ganaderos y los cárteles] nos vigilan a todos nosotros y a nuestras familias”, dijo a la Centro de Estudios Indígenas del Mundo. En enero de 2017, Isidro Baldenegro, líder ambiental de la comunidad tarahumara, fue asesinado a tiros en Chihuahua.
En el Congreso mexicano, la resolución del presidente de la minoría de la Cámara, Clemente Castañeda, para la seguridad del gobierno en la región de Nayarit / Jalisco se convirtió en ley en febrero de 2017, pero fue en vano. El gobierno se estancó. En mayo, Vázquez y Agustín Torres fueron asesinados a tiros.
“Solicitamos al gobernador del estado”, dijo Fela Pelayo, jefa de la comisión de Asuntos Indígenas del Congreso de Jalisco. “Dijimos que la situación era delicada y ... ahora, después de ocho meses de inacción, tenemos dos líderes indígenas muertos”.
“Los pueblos indígenas no representan el capital político de los partidos políticos”, dijo Vázquez Torres a un periodista antes de ser asesinado; "Por eso no nos tienen en sus agendas".
La familia humana
En todo el mundo, los pueblos indígenas luchan por proteger su tierra. Desde los Sami en Escandinavia hasta los Ainu de Hokkaidō en el Mar de Japón; desde los tibetanos y mongoles ocupados por China, hasta los Degar y Khmer Krom en Vietnam; desde los balineses, sasak, nuaulu y más de 300 grupos étnicos en Indonesia, hasta los inuit árticos y miles más en todos los continentes.
Más de 60 pueblos indígenas aislados permanecen en la Amazonía brasileña. Proteger su independencia también preservaría millones de hectáreas de selva tropical. En la década de 1950, las tierras pertenecientes a los pueblos guaraní y kaiowa se vendieron para plantaciones. Reducida a vivir en la pobreza en ciudades y asentamientos, la tasa de suicidios entre los pueblos indígenas aumentó a 22 veces la de otros ciudadanos brasileños. Cuando los guaraníes y kaiowa volvieron a vivir en sus tierras ancestrales en 2004, los madereros, ganaderos y agricultores los atacaron. En 2011, el anciano Nizio Gomes fue asesinado a tiros.
En 1964, Texaco (ahora Chevron), descubrió petróleo en la Amazonía ecuatoriana. Comenzaron a perforar en 1967. Veinticinco años después, dejaron atrás una pesadilla de agua y tierra contaminadas, lo que provocó un aumento de las tasas de cáncer entre la población indígena. Los pueblos Cofán, Siona, Secoya, Kichwa y Huaorani iniciaron una demanda colectiva de 30,000 miembros contra Texaco en 1993. En 2014, después de 20 años en la corte, los demandantes ganaron una sentencia de $ 9.5 mil millones en la corte más alta de Ecuador. Chevron compró Texaco, salió de Ecuador y se negó a pagar la sentencia. El caso fue desestimado en un tribunal de Estados Unidos, pero a principios de este año el caso contra Chevron se trasladó a Canadá. Chevron ha gastado $ 2 mil millones en abogados para defenderse, pero ni un centavo ha ido a sus víctimas indígenas.
Los pueblos guaraní y wichi de Argentina han sobrevivido a conquistadores, traficantes de esclavos, misioneros, juntas y escuadrones de la muerte. En 2004, también se hicieron cargo de los grandes negocios. El gobernador de Salta, en el norte de Argentina, Juan Carlos Romero, otorgó permiso para demoler y quemar 18,000 hectáreas de bosque previamente protegido para plantaciones de soja, en nombre de los gigantes de la agroindustria Monsanto y Cargill. Los pueblos wichi y guaraní invitaron a Greenpeace a ayudarlos a restaurar su tierra natal.
Viajé a Argentina en el verano de 2005 para la campaña y fui testigo de todo un horizonte en llamas. Hileras de excavadoras barrieron la tierra como divisiones de tanques en tiempos de guerra, destruyendo el hogar del pueblo Wichi y los hogares de zorros, tapires, ocelotes, jaguares, osos hormigueros, cerdos salvajes, tucanes, aves rapaces y loros.
Cuando Wichi y Greenpeace ocuparon excavadoras y ganaron la atención de los medios, celebridades prominentes dieron un paso al frente, incluida la estrella del fútbol Diego Maradona, quien invitó a los ancianos de Wichi a su programa de televisión. En octubre de 2006, el presidente de Argentina, Néstor Carlos Kirchner, finalmente intervino para preservar la patria Wichi. “Le pedimos al presidente que anteponga a las personas y el bosque a las corporaciones multinacionales”, dijo la activista guaraní Noemi Cruz. "Por una vez, ganamos".
Desarrollo destructivo
Los economistas políticos racionalizan la apropiación de tierras indígenas para el desarrollo industrial con la teoría de que esto sacará a la gente de la pobreza. En realidad, la extracción de recursos industriales lleva a las personas de vidas modestas y seguras en ecosistemas productivos a la pobreza en los barrios marginales urbanos, mientras que el dinero fluye hacia los desarrolladores ricos y las corporaciones multinacionales.
La violencia contra los pueblos indígenas revela las limitaciones, tal vez un completo fracaso, de las teorías económicas del Banco Mundial y del libre comercio. La globalización no ha beneficiado a masas de personas, pero ha ampliado la brecha entre ricos y pobres. El desafío de la sociedad del siglo XXI sigue siendo descubrir un equilibrio creíble y honorable entre la economía, la ecología y la justicia social.
Durante la conferencia climática de 2015, una reunión de líderes indígenas - Sami, Mongol, Lakota, Salish y otros - se reunió en las afueras de París en la ciudad de Millemont. En una declaración a los líderes mundiales sobre "El estado crítico de nuestra madre tierra", escribieron:
“Nuestra sagrada Madre Tierra, que da vida a todos los seres vivos, está gravemente herida, degradada, envenenada y agotada por la actividad equivocada de nuestra familia humana. El colonialismo, el industrialismo, el consumismo y la guerra son los principales impulsores de este implacable asalto a nuestra amada Madre Tierra ...
“Debemos recordarnos a nosotros mismos y a nuestra Familia Humana, a través de oraciones vivas, sagradas, canciones, ceremonias y nuestras antiguas profecías, que la Madre Tierra es nuestra proveedora sagrada de vida, que no debe ser tratada como un depósito sin fin, un vertedero ilimitado para nuestros desechos, y para satisfacer nuestro apetito por la dimensión material de la vida ".
Los líderes y hermanos de Wixárika, Vázquez y Agustín Torres, dieron su vida por esta sagrada oración.
