Las comunidades indígenas de la Amazonía ecuatoriana son enfrentando amenazas considerables a su integridad territorial por parte de Andes Petroleum, de propiedad china. Esto los coloca una vez más en la primera línea para preservar la Amazonía de la que depende la comunidad internacional en su batalla contra el cambio climático. Su resistencia es inspiradora y los ve enfrentados a algunos intereses extremadamente poderosos, pero al emplear un enfoque internacionalista con socios de todo el mundo, han tenido algunos éxitos notables en los últimos años.
A raíz del acuerdo de París recientemente ratificado sobre el cambio climático, que otorga un reconocimiento formal a los bosques, y con el mayor impulso para mejorar los esfuerzos de conservación a través de la REDD + (Reducción de las emisiones derivadas de la deforestación y la degradación de los bosques), es cada vez más claro que los esfuerzos de quienes están en la primera línea para resistir los efectos perjudiciales de la dependencia mundial de los combustibles fósiles deben ser reconocidos y sus voces incluidas en un grado mucho mayor dentro de el debate.
A pesar de su frecuente exclusión del debate, las comunidades indígenas están proponiendo soluciones innovadoras a la comunidad internacional en materia de protección ambiental y cambio climático. En particular, la comunidad de Sarayaku ha presentado el “Kawsak Sacha”O propuesta de“ Bosque Vivo ”en la COP 21, que aboga por un“ cambio de un modelo de desarrollo modernizador - un modelo que trata a la naturaleza como recurso material - a la alternativa de Kawsak Sacha ”, que trata“ el sistema económico como un web; el mundo natural como también un mundo social ".
La motivación para compartir sus sistemas de creencias con el mundo también la tiene el presidente y líder espiritual de la nación Sapara, Manari Ushigua. Manari ha asumido un papel activo en la construcción de una relación con la comunidad internacional a través del "proyecto Naku", una iniciativa liderada por la comunidad que invita a las personas a visitar y quedarse con los Sapara para experimentar de primera mano la relación espiritual con la naturaleza y las ceremonias que se llevan a cabo. para facilitar esta profunda conexión con el entorno natural. Explicó que “el proyecto Naku es conocer si este bosque está vivo o muerto y, más que nada, explicar cómo las comunidades indígenas, en general todas las culturas, se conectan con el mundo espiritual”. Se entiende que cuanto más a fondo sean capaces de comunicar sus creencias y su relación con el bosque, más posibilidades habrá de realizar el cambio necesario a nivel nacional y mundial. Los ingresos generados a través de este proyecto facilitan la participación de líderes comunitarios en foros internacionales vitales sobre derechos indígenas y la Corte Interamericana de Derechos Humanos.
Estas comunidades indígenas también han ido construyendo su presencia internacional de formas cada vez más creativas, construyendo y transportando una canoa amazónica de diez metros a la COP21, que fue navegada por el río Sena por los delegados de Sarayaku. Más recientemente, estas comunidades han colaborado con el documental independiente Reinventar el progreso: voces de la Amazonía ecuatoriana que ofrece una exploración en profundidad de la situación crítica actual que enfrentan estas comunidades, así como los mensajes poderosos y vitales que quieren compartir con el mundo. Se hará especial hincapié en el papel inspirador que están desempeñando las mujeres indígenas en la resistencia tanto en el terreno en Ecuador como a nivel internacional, con extensas entrevistas a líderes como Gloria Ushigua, de la Asociación de Mujeres Sapara, quien recientemente presentó en la United Foro Permanente de las Naciones para las Cuestiones Indígenas.
Habiendo sido constantemente marginados e ignorados, ha habido algunos avances positivos recientes en el Congreso de la UICN (Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza) a principios de este mes, donde Sarayaku estaba presentando la propuesta de bosque vivo, con la asamblea de miembros creando una nueva categoría de membresía para los pueblos indígenas. Aroha Te Pareake Mead, Presidente de la Comisión de Política Ambiental, Económica y Social de la UICN (CEESP) expresó la importancia de este desarrollo y afirmó que “para los pueblos indígenas esto brinda una oportunidad sin precedentes para contribuir a la política global sobre conservación biocultural, cuestiones indígenas, conocimientos tradicionales y la dirección futura de la conservación como pueblos distintos ".
Además, se pueden ver desarrollos en otras partes del mundo, como Nueva Zelanda, donde el gobierno ha recurrido a los principios indígenas para otorgar la Parque nacional Urewera integridad territorial, que ahora existe como “una persona jurídica, y tiene todos los derechos, poderes, deberes y responsabilidades de una persona jurídica”.
Sin duda alguna, existe una necesidad urgente de diseñar e implementar políticas de conservación de largo alcance para proteger los bosques del mundo con el fin de mitigar el cambio climático. Las comunidades indígenas están a la vanguardia de la protección ambiental al mismo tiempo que se esfuerzan por cooperar con aquellos a nivel mundial que ven la importancia de su lucha, sin embargo, el grado en que la comunidad internacional está preparada para escuchar e implementar genuinamente sus ideas a través de políticas ambientales y conservacionistas permanece. ser visto.
Para obtener más información sobre los problemas y las comunidades que se presentan en este artículo, visite "Re-Imaginando el Progreso - Voces de la Amazonía Ecuatoriana". sitio web de la película y página de crowdfunding donde se puede encontrar información completa sobre la película, así como un avance.
