Con un tocado de plumas rojas, el torso pintado con remolinos negros y un micrófono en la mano, el jefe Juárez Saw hizo una declaración audaz: “El gobierno [brasileño] viene aquí para deshacerse de todo: los nativos, el bosque y el río. "
Se dirigía a 230 munduruku, líderes indígenas amazónicos, que se habían reunido a orillas de los rápidos remotos del río Tapajós, en el estado de Pará, para discutir la resistencia a un plan del gobierno federal para construir hasta siete proyectos hidroeléctricos en la zona.
Si se construyera, la presa São Luiz do Tapajós, la más grande de las siete, tendría una capacidad máxima de generación de 8,040 megavatios y crearía un lago artificial que abarcaría 72,225 hectáreas (278 millas cuadradas). Una parte de ese lago inundaría el territorio de Munduruku, incluida la aldea de Dace Watpu, lugar de la reunión de septiembre de 2015. Las siete represas de la cuenca del Tapajós (tres en el río Tapajós y cuatro en su afluente el río Jamanxim) generarían un total combinado de 16,152 megavatios de electricidad y crearían embalses que cubrirían 302,174 hectáreas (1,162 millas cuadradas).
“Quieren acabar con la historia de los Munduruku, pero no les permitiremos”, declaró el jefe Juárez Saw. Después de cada pronunciamiento, sus oyentes respondían con un sonoro grito: "¡Sawé!" - tanto un saludo como un grito de guerra.
Ese mismo grito de guerra sonó en diciembre en la cumbre de cambio climático de las Naciones Unidas (COP 21) en París. Esta vez, una mujer estaba al micrófono, la nativa de Munduruku Maria Leusa Kaba, quien fue a Francia para recibir la Premio Ecuador. El premio de la ONU reconoció la postura del grupo indígena frente a las centrales hidroeléctricas como una acción de “éxito sobresaliente en la promoción del desarrollo local sustentable”.
Ya sea en Pará, París o Brasilia, los Munduruku han demostrado recientemente una gran habilidad en el compromiso político, haciendo hábilmente nuevas asociaciones, manteniendo y fortaleciendo alianzas pasadas, y desplegando líderes dedicados y bien hablados que han estudiado sus derechos bajo la ley brasileña y que están escolarizados. en mecanismos internacionales que puedan ser utilizados en defensa de sus tierras.
Esta capacidad organizativa y estratégica, aunque perfeccionada a una nueva nitidez en los últimos meses, es anterior al debate más reciente sobre las centrales eléctricas y se deriva de la herencia de los Munduruku. Los ritos políticos tradicionales de Munduruku se asemejan a la democracia participativa en su estilo de reunión de pueblo más íntimo. Cualquiera, hombre, mujer, joven o anciano, puede hablar en las reuniones de Munduruku todo el tiempo que quiera. Todas las decisiones deben tomarse por consenso, independientemente del tiempo que tarde. Durante el evento maratón de cuatro días de septiembre pasado, las discusiones comenzaron al amanecer y se extendieron hasta el atardecer. Se repartió un cuenco de harina y agua, que los asistentes bebieron a sorbos para evitar el cansancio.
A los participantes se les dio la opción de hablar en munduruku o portugués; aunque la mayoría prefirió su lengua materna, y no todo fue traducido. “Hablar en Munduruku es una forma de marcar nuestra diferencia en la conducción política”, explicó el historiador de Munduruku Jairo Saw. Periodistas y aliados no indígenas que asistieron y no conocían el idioma, escucharon mientras términos portugueses prestados salpicaban la discusión, palabras como: “científicos, demarcación, bloqueo, gobierno” y “preocupación”.
Los asistentes a Munduruku también encontraron otra forma de demostrar vívidamente "preocupación". Los varones levantaron armas durante todo el evento, portando sus arcos y flechas como recordatorio simbólico de la tradición guerrera de agresión y resistencia violenta por la que el grupo indígena fue reconocido en el pasado, pero que han moderado en el presente.
De cazatalentos a estrategas políticos
Los munduruku dominaron la cuenca del Tapajós antes de la llegada de los colonizadores portugueses, emprendieron campañas sangrientas contra sus vecinos y atemorizaron a otros grupos indígenas. “Se les considera la tribu amazónica más belicosa”, explicó José Savio Leopoldi, antropólogo de la Universidad Federal Fluminense y experto en historia Munduruku.
El nombre “Munduruku” fue otorgado por grupos rivales y significa hormigas rojas, una alusión a las feroces formaciones de batalla del grupo indígena. Según el registro histórico, grandes contingentes de guerreros protagonizaron ataques sorpresa al amanecer, diezmando poblaciones adultas rivales, llevándose a casa las cabezas de sus enemigos como trofeos. Las cabezas fueron momificadas, colocadas en largas lanzas y exhibidas frente a las aldeas Munduruku. La fama guerrera del grupo se extendió mucho más allá de la cuenca del Tapajós, con su tierra natal conocida como Mundurkania, y algunas de las cabezas de los enemigos derrotados terminaron en colecciones de museos en Brasil, Inglaterra y Portugal.
“La cabeza humana simboliza el poder”, explicó Jairo Saw. “Hoy estamos en otra era y peleamos nuestras batallas de otras formas, pero ese espíritu guerrero todavía está en nosotros”.
Para Tiago Vekho, antropólogo del Instituto Socioambiental que realiza una investigación doctoral sobre los Munduruku, la historia ayuda a explicar la forma que está tomando la actual resistencia del grupo. “Tenían una lógica espartana: era una sociedad centrada en la guerra”, dijo. “Hoy se consideran en guerra contra el gobierno [brasileño] y se ve en la vida cotidiana del pueblo que todos están movilizados por ello”.
Los munduruku no dudan en evocar su pasado combativo para puntuar drásticamente sus puntos de vista con respecto a la actual disputa de la presa, que ven como una invasión patrocinada por el gobierno. Sus guerreros, por ejemplo, han marcado los límites de autodemarcación de las Tierras Indígenas Sawré Muybu con carteles que incluyen dibujos gráficos de cabezas momificadas, un aviso para cualquiera que ingrese a áreas habitadas por Munduruku.
Estos límites tradicionales de autodemarcación son considerados por los Munduruku como una de sus líneas estratégicas de resistencia más importantes contra las represas y embalses hidroeléctricos. La Fundación Nacional Indígena (Funai), el organismo del gobierno brasileño autorizado para establecer y ejecutar la política indígena, ha retrasado el reconocimiento de las Tierras Indígenas Sawré Muybu, provocando que los Munduruku pierdan la paciencia con el proceso Funai. Desafiando, el grupo ocupó dos veces la oficina local de Funai, pero la acción no tuvo consecuencias concretas. También empuñaron machetes y cavaron trincheras a lo largo de la frontera.
En respuesta a las preguntas enviadas por Repórter Brasil, el departamento de prensa de Funai emitió un comunicado diciendo que el informe de reconocimiento de tierras indígenas aún no se ha publicado debido a dos disputas oficiales: una presentada por el Ministerio de Minas y Energía y la otra por el Ministerio de Medio Ambiente. , que ahora están bajo evaluación. “Luego de esta etapa, el informe [de reconocimiento] será remitido a la presidencia de la Funai para la consideración y firma del presidente”.
El atrincheramiento fronterizo de Sawré Muybu no fue una acción local. Los Munduruku son uno de los grupos indígenas más grandes de Brasil, con más de 13,000. Cuando una comunidad o grupo de comunidades se ve amenazado localmente, otros brindan apoyo. Durante la demostración de fuerza de la autodemarcación, por ejemplo, los guerreros viajaron hasta tres días para ayudar a los directamente amenazados por las presas a cavar las trincheras.
“Vivimos en un área tradicional, que nos dejaron nuestros antepasados”, dijo Jairo Saw. “Como la tierra es nuestra, decidimos dejar de esperar al gobierno [brasileño] y [la reclamamos] nosotros mismos”.
La capacidad de resistir y adaptarse bajo presión es otra constante histórica de Munduruku. A principios del siglo XIX, los portugueses firmaron un tratado con el grupo para frenar el conflicto. Cuando los misioneros católicos llegaron con la idea de catequizar y “civilizar”, a muchos munduruku se les prohibió hablar su lengua materna o practicar ritos tradicionales. En oposición, el grupo indígena trabajó cohesivamente para preservar sus tradiciones, al mismo tiempo que reinventaba su cultura para sobrevivir y evitar la dominación.
Aunque las prácticas católicas como el bautismo fueron absorbidas, los Munduruku mantuvieron la fe en los ritos antiguos, el poder de los chamanes y su Dios Karosakaybu. “Nunca tuvieron una religión institucional. Fue una cosmología que acabó acogiendo la idea de un Dios cristiano ”, explica Tiago Vekho. A pesar de las prohibiciones de los misioneros durante décadas, el idioma munduruku sobrevivió y hoy es el idioma más hablado de la población. La mayoría de mujeres y niños no hablan portugués.
La resistencia al gobierno brasileño no es nada nuevo para el grupo. La clara demarcación de la tierra indígena Munduruku, que se extiende por la parte norte de la cuenca del Tapajós, se originó primero con el deseo del grupo de prevenir las incursiones modernas. El proceso comenzó en 1975 y ha sido una larga prueba durante la cual los munduruku perfeccionaron sus habilidades para escribir cartas al gobierno brasileño y construir un movimiento político.
Jairo Saw era solo un niño en ese entonces, pero recuerda que los adultos de varias aldeas se reunieron para crear y debatir estrategias legales de demarcación efectivas en la década de 1970. Hoy, es uno de los muchos representantes de Munduruku que viajan a Brasilia y al extranjero para presentar el caso del grupo contra las represas ante organismos gubernamentales y en conferencias de la ONU. Los munduruku también han proporcionado regularmente información a la Fiscalía General Federal para que pueda emprender acciones legales contra las centrales eléctricas propuestas.
Luchando contra las represas, formando alianzas
Los munduruku han ganado mucha experiencia en la lucha contra las represas en los últimos años. En 2010, el gobierno brasileño logró avanzar en la gigantesca represa de Belo Monte, a la que Munduruku se opuso firmemente. Ellos y otros manifestantes indígenas repetidamente ocupado el sitio de la presa de Belo Monte en Pimental en 2012 y 2013, paralizando las obras de construcción. La presa se completó en 2015, pero hasta ahora los litigios han impedido que entre en funcionamiento.
La experiencia de Belo Monte sirvió como una lección importante para saber cómo no actuar en contra de tales proyectos en el futuro, lecciones que ahora pueden beneficiar los esfuerzos para derrotar a las centrales de Tapajós. “El grupo indígena Xingu perdió contra el gobierno [porque] había muchos grupos indígenas diferentes, algunos cooptaron y terminaron divididos. Esto sirvió para mostrarnos cómo debemos estar unidos para fortalecer nuestra lucha ”, dijo Jairo Saw.
Los munduruku en la cuenca del Tapajós ahora están trabajando para generar confianza y fomentar alianzas entre una variedad de partes, incluidos otros grupos indígenas, los quilombola - descendientes amazónicos de esclavos fugitivos - comunidades ribereñas locales, habitantes de ciudades comprensivos y organizaciones ambientales. “Nuestras luchas deben suceder juntos”, dijo Jairo Saw.
La amplitud de esta alianza fue visible en la reunión de estrategia del año pasado en el Medio Tapajós. Asistieron más de 20 líderes munduruku locales, además de otros más remotos, junto con líderes de otras etnias y comunidades ribereñas cuyos constituyentes se verían afectados por las represas. También estuvieron presentes representantes de la Procuraduría General de la República en Pará, que ha procesado 19 casos judiciales contra el gobierno y empresas por violar los derechos de grupos indígenas y ribereños locales. También hubo representantes de más de diez organizaciones sin fines de lucro, como Cimi, el Consejo Indígena Misionero, Greenpeace y FAOR, el Foro Amazonas Oriental.
“Los Munduruku son un grupo altamente politizado. Entendieron que no había forma de combatir la maquinaria gubernamental sin el apoyo de la sociedad brasileña, y que las ONG cumplen el rol de hacer esta conexión ”, dijo Danicley de Aguiar de Greenpeace.
Los Munduruku planean hacer crecer aún más sus alianzas. Han ido a Brasilia en numerosas ocasiones para protestar contra las medidas gubernamentales que afectan los derechos indígenas y para fomentar las relaciones con posibles nuevos socios. Su viaje más reciente fue motivado por el PEC 215, que confiere al Poder Legislativo del gobierno federal la facultad de trazar nuevos límites territoriales indígenas.
“Sabemos que poner esta decisión en manos del lobby del sector productivo rural hará que la situación sea aún más difícil para nosotros y nuestros familiares”, explicó Rozeninho Saw Munduruku, presidente de la Asociación Pariri que representa a siete pueblos indígenas.
Economía fluvial versus economía monetaria
Un munduruku nativo observará el aumento y la caída de los niveles de los ríos con la misma atención que un economista rastrea la inflación o un inversionista sigue el mercado de valores. Eso es porque el río forma la base para la supervivencia del grupo: los peces proporcionan su principal fuente de alimento, seguidos de la caza, la búsqueda de alimento y la pequeña agricultura. Todos estos medios de vida dependen de la salud del bosque, que a su vez depende de la salud del río.
Por lo tanto, los Munduruku ven los dramáticos cambios ecológicos que traerían las presas de Tapajós propuestas como equivalentes a un colapso económico completo. “Sabemos que la construcción [de las presas] cambiará todo. Con el fin del ciclo de crecidas del río, los árboles de las orillas se secarán y los peces ya no encontrarán su alimento ”, afirmó Jairo Saw. Entonces el pez morirá.
Los científicos que han estudiado de cerca las represas en otras partes de la Amazonía brasileña han identificado impactos ambientales similares a los efectos predichos por Jairo Saw. Uno de esos efectos es la pérdida del “bosque de varzea”, vegetación que crece a lo largo de las riberas de los ríos y se adapta a sumergirse periódicamente cada año. “Este bosque no está adaptado para estar bajo el agua durante todo el año y muere cuando es inundado permanentemente por un embalse”, escribe Philip Fearnside, profesor investigador del Instituto Nacional de Investigaciones en Amazonia (INPA) en el artículo “Impactos de la Madeira de Brasil Represas fluviales: lecciones no aprendidas para el desarrollo hidroeléctrico en la Amazonia ”. Fearnside observó que en el caso de las presas del río Madeira, la vegetación del bosque varzea se extinguió tras inundaciones permanentes y se pudrió bajo el agua, fenómeno que, según él, pudo haber contribuido a la muerte de los peces del río.
“Tuve que estudiar mucho para llegar a la misma conclusión”, dijo Jansen Zuanon, biólogo del Instituto Nacional de Investigaciones Amazónicas. Invitado a intercambiar conocimientos con grupos indígenas, fue uno de los investigadores contratados por Greenpeace para realizar una serie de análisis que cuestionaban el Estudio de Impacto Ambiental (EIA) encargado por el gobierno brasileño para las represas de Tapajós.
El EIA oficial, aún bajo análisis por Ibama, el Instituto Brasileño de Recursos Ambientales y Renovables, concluye que el impacto de las represas en la biodiversidad local sería aceptable. Considerando que el análisis encargado por Greenpeace, y realizado por instituciones respetadas como la Universidad Federal de Pernambuco y el Instituto Nacional de Investigaciones Amazónicas, concluyó que las represas y embalses hidroeléctricos pondrían en peligro los ecosistemas y amenazarían la supervivencia de peces, aves y plantas. El análisis no gubernamental señaló problemas fundamentales con la metodología EIS, el análisis de datos y los inventarios de plantas y animales; instó a que se rechazara el estudio oficial.
El grupo responsable de producir el EIA oficial, el Grupo de Estudio de Tapajós, está compuesto por nueve empresas privadas y estatales involucradas en las represas de Tapajós, incluidas Eletrobras y CEMIG, dos grandes empresas eléctricas brasileñas, y Camargo Corrêa, una gran constructora brasileña. entidades que podrían beneficiarse económicamente de los proyectos. En una respuesta por escrito a las preguntas sobre este artículo, el Grupo de Estudio de Tapajós afirmó que estaba celebrando reuniones con Ibama para investigar el informe más a fondo. Solo después de esa investigación el órgano organizativo emitirá su versión final.
“Vale la pena enfatizar que las centrales eléctricas del río Tapajós garantizarán el suministro seguro de energía limpia y renovable”, escribió el Grupo de Estudio Tapajós en su respuesta a Repórter Brasil. “También beneficiarán a la población local, al brindar empleo e ingresos, permitiendo el desarrollo económico y social de esta región del país”.
Hasta ahora, el Munduruku y sus aliados, junto con el Ministerio Público Federal de Brasil, se ven exitosos en presentar argumentos sólidos que cuestionan el proyecto Tapajós y en frenar su avance. La subasta de concesión de la central eléctrica São Luiz do Tapajós (en la que las empresas competirán por el derecho a construir la presa y vender gran parte de su energía), estaba programada para 2014, luego para 2015, y ahora está retrasada para el segundo semestre de 2016. En junio de 2015, el presidente de Energy Research Company (EPE), la empresa federal de planificación energética de Brasil, reconoció los problemas ambientales como un obstáculo para la concesión de licencias.
Los munduruku se ofenden cuando representantes del gobierno brasileño argumentan que el proyecto de construcción generará crecimiento económico. Dicen que se han cansado de explicar que ciertos tipos de riqueza, particularmente aquellos valorados por los Munduruku, no se pueden medir en dinero.
“Hay 'escrituras' a lo largo del río Tapajós, en su cuerpo, en los árboles y las rocas que nos hablan”, dijo Jairo Saw. “El hombre blanco no logra leerlo, pero nuestros chamanes sí, porque lo ven con un ojo espiritual. Todo es sagrado, es parte de lo que somos y debe ser respetado ”.
“Ninguna cantidad de dinero puede comprar esto”, dijo María Leusa. “No podemos vender una gota, una piedra. No hay negociación ".
Traducido por Benjamin Blocksom
