Organizaciones de la sociedad civil, no gubernamentales y comunitarias que representan a cientos de miles de personas de diversos movimientos sociales y redes internacionales se reunieron durante las negociaciones climáticas de París para acciones importantes en las calles, cientos de eventos, asambleas, conciertos y talleres educativos enfocados en la comunidad justa. soluciones climáticas impulsadas.
Es fundamental resaltar las iniciativas de estos movimientos populares, planificadas en paralelo a las actas de la COP21, porque son las que están provocando la transformación socioecológica y sistémica que las personas preocupadas de todo el mundo están llamando. sistemas energéticos descentralizados y soberanía alimentaria a los derechos indígenas y las políticas climáticas sensibles al género.
Como piedras discretas arrojadas a un estanque profundo, las ondas de estos procedimientos alternativos se extienden hacia afuera y se amplían en círculos cada vez más amplios, conectándose entre sí y extendiéndose por todo el mundo.
Así fue como dos ondas significativas que demuestran respeto por la naturaleza y las leyes naturales de la Tierra, temas asombrosamente ausentes de las negociaciones de la ONU, irradiaron a los pasillos de la COP21, a las reuniones de la sociedad civil y a las calles de París. Una onda fue el creciente movimiento global por los Derechos de la Naturaleza, la otra, yendo de la mano, la potente voz del Pueblo Indígena Kichwa de Sarayaku, Ecuador y su Propuesta de Bosque Vivo.
Tribunal Internacional de los Derechos de la Naturaleza
Los derechos de la naturaleza es un concepto revolucionario y evolutivo, en el corazón del cual se encuentra la clave para abordar nuestro sistema económico horriblemente disfuncional y los marcos legales, sociales y políticos que están destruyendo a las personas y al planeta.
El marco de los Derechos de la Naturaleza se originó a partir del entendimiento de que después de décadas de leyes de protección ambiental (que seguramente han logrado algunos éxitos notables), nuestros sistemas legales modernos no han logrado prevenir las amenazas cada vez más graves del cambio climático, la degradación de los ecosistemas y el creciente desplazamiento de humanos y otras especies.
La mayoría de los marcos legales del mundo se basan en tratar la naturaleza como una propiedad, lo que significa que nuestros ríos, bosques y montañas que dan vida son vistos como objetos para ser vendidos y consumidos. Nuestro paradigma legal actual promueve ideas peligrosas en torno a la mercantilización y financiarización de la naturaleza, y podemos ver los resultados desastrosos de esta forma de pensar.
Para evitar los peores impactos de la crisis climática y avanzar hacia una vida verdaderamente sostenible, debemos desafiar la idea de que los sistemas vivos de la Tierra son propiedad y cambiar el ADN mismo de nuestros marcos legales para cumplir con las leyes naturales de la Tierra.
Reconocer los derechos de la naturaleza significa que las actividades humanas y el desarrollo no deben interferir con la capacidad de los ecosistemas para absorber sus efectos, regenerar sus capacidades naturales, prosperar y evolucionar, y requiere que los responsables, incluidos los actores corporativos, sean plenamente responsables de los efectos negativos. impactos en los sistemas terrestres.
El poder del movimiento global por los Derechos de la Naturaleza ha crecido rápidamente, en parte debido a la popularidad de los tribunales de Derechos de la Naturaleza locales e internacionales.
Los Tribunales de Derechos de la Naturaleza brindan a personas de todo el mundo la oportunidad de testificar públicamente sobre la destrucción de la Tierra y sus comunidades, al mismo tiempo que crean un nuevo marco legal, brindan alternativas críticas para la protección ambiental y ofrecen una nueva visión de la justicia social. estructuras económicas y políticas.
Fundamentalmente, un marco de Derechos de la Naturaleza también proporciona un camino a través del cual las personas pueden volver a aprender el respeto por la Madre Tierra, como lo han estado demostrando los pueblos indígenas del mundo durante miles de años. Como más y más activistas en París comenzaron a reconocer, no somos solo protector naturaleza, nosotros es naturaleza - un reconocimiento de profundo significado dado que es la creencia de que estamos separados de la Tierra lo que reside en la raíz y promueve una relación destructiva con el mundo natural.
En París, la Alianza Global por los Derechos de la Naturaleza celebró su tercer Tribunal Internacional de los Derechos de la Naturaleza, cubriendo temas que van desde el fracking y las megapresas hasta OGM, deforestación y violencia contra defensores de la tierra.
Los casos de los Tribunales de los Derechos de la Naturaleza se basaron en el mandato de la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra, redactado en 2010 en la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra en Bolivia. Los resultados y los juicios finales se basaron en testimonios científicos, técnicos, basados en investigaciones y otros testimonios de expertos, las experiencias de primera mano de los testigos, así como la visión del mundo y la sabiduría de los pueblos indígenas que tienen una antigua comprensión de los seres humanos como parte y partícula de el cosmos viviente.
Kawsak Sacha: el bosque viviente
“¡Dejemos nuestras viejas percepciones e ideas, para renacer e impulsar una transformación colectiva! Ahora es el momento de detener estas ideas destructivas en nuestros territorios ancestrales y en todo el mundo. Nosotros, como pueblos indígenas, tenemos la gran oportunidad de traer nuestra visión, y una propuesta clara, que podría llamar a una transformación para toda la humanidad ”. -Patricia Gualinga, Directora de Relaciones Internacionales de la comunidad Kichwa de Sarayaku, Ecuador (Fuente: Amazon Watch)
A lo largo de las dos semanas de las conversaciones sobre el clima de la ONU, una delegación de líderes indígenas Kichwa de Sarayaku, Ecuador, trabajó incansablemente para presentar y difundir su propuesta de Kawsak Sacha, o el “Bosque Viviente”, una visión integral para vivir en armonía con el mundo natural. basado en las prácticas con las que sus antepasados han habitado y cuidado de manera sostenible la salud de la selva amazónica durante milenios.
Su propuesta es un profundo desafío a los conceptos y prácticas dominantes, que ven la naturaleza como un recurso para comercializar, mercantilizar y explotar sin límites. En el contexto del acuerdo de París sobre el cambio climático, esto significa un desafío a la idea de que podemos incluir los bosques en esquemas de comercio de carbono y otros mecanismos de mercado como un medio para abordar el cambio climático.
La visión de Kawsak Sacha “Bosques Vivos” es vital por muchas razones, la más fundamental es que mantener el equilibrio ecológico de la Amazonía es esencial para la salud y la capacidad de la Tierra para mitigar el cambio climático. Aproximadamente 20 por ciento del dióxido de carbono producido por la quema de combustibles fósiles es absorbido por los bosques tropicales de todo el mundo, y esta es solo una de las muchas funciones ecológicas críticas. En consecuencia, la protección de la selva amazónica, la más grande de las selvas tropicales del mundo, debe ser fundamental para las discusiones y políticas sobre el cambio climático.
En este contexto, los pueblos indígenas y sus derechos deben ser respetados y protegidos porque es su relación íntima con sus bosques y sus valientes luchas continuas para defender sus territorios lo que ha y continuará logrando la máxima protección de estas selvas tropicales vitales. Es una tragedia grave y peligrosa que, junto con los derechos humanos, Derechos indígenas fueron eliminados de la parte operativa del acuerdo final de París.
La sabiduría y la cosmovisión expresadas en el Propuesta de Kawsak Sacha tiene mucho que ofrecer y se comparte mejor a través de extractos de las palabras del propio pueblo Sarayaku:
Kawsak Sacha (El Bosque Vivo) es una propuesta de convivencia con el mundo natural que surge del conocimiento milenario de los Pueblos Indígenas que habitan la selva amazónica, y es una que también está apuntalada por estudios científicos recientes. Mientras que el mundo occidental trata a la naturaleza como una fuente poco exigente de materias primas destinadas exclusivamente para uso humano, Kawsak Sacha reconoce que el bosque está compuesto enteramente por seres vivos y las relaciones comunicativas que tienen entre sí. Estos seres, desde las plantas más pequeñas hasta los seres supremos que protegen el bosque, son personas (runa) que habitan las cascadas, lagunas, pantanos, montañas y ríos, y que, a su vez, componen el Bosque Viviente en su conjunto.
Kawsak Sacha, entendido como territorio sagrado, es la fuente primordial de Sumak Kawsay (Buen Vivir, “Buen Vivir”). En esencia, el bosque no es simplemente un paisaje para la apreciación estética ni un recurso para la explotación. Es, más bien, la expresión más exaltada de la vida misma. Es por esta razón que la coexistencia continua con Living Forest puede conducir a Sumak Kawsay. Esto nos anima a proponer que mantener este espacio vivo, basado en una relación continua con sus seres, puede brindar una orientación ética global en la búsqueda de mejores formas de enfrentar la crisis ecológica mundial en la que vivimos hoy. De esta manera, Sumak Kawsay puede convertirse en una realidad planetaria.
Propuesta: Declaración de Kawsak Sacha (el bosque vivo)
1. Nuestra Propuesta Concreta consiste en lograr el reconocimiento nacional e internacional del Kawsak Sacha (el Bosque Vivo), como una nueva categoría legal de área protegida que sería considerada Territorio Sagrado y Patrimonio Biológico y Cultural del Pueblo Kichwa en Ecuador.
2. The Living Forest propone una forma de lograr Sumak Kawsay mediante la aplicación y ejecución de Planes de Vida que se sustentan en los tres pilares fundamentales del Plan Sumak Kawsay: Tierra Fértil (Sumak Allpa); Vivir en comunidad (Runaguna Kawsay); y Sabiduría del bosque (Sacha Runa Yachay).
3. Entendido como Territorio, el Bosque Vivo, gracias a cuarenta años de esfuerzo comunitario, ahora está delimitado por una frontera de árboles florecientes y fructíferos visibles desde el aire. A este cordón vital lo llamamos Frontera de Vida o Sendero de Flores (Jatun Kawsak Sisa Ñampi). Por medio de la belleza efímera de la flor, la Frontera de la Vida transmite la fragilidad de la vida y la fertilidad del Bosque Viviente que rodea y protege. Al mismo tiempo, crea la posibilidad de comenzar a dialogar con los seres que componen el Bosque Viviente. De esta manera la Frontera de la Vida crea un foro permanente de comunicación entre los seres. Esto puede ayudar al mundo entero a recuperar la comprensión original de la Madre Tierra como un hogar compartido.
Dada la gravedad y la velocidad del cambio climático, nos convendría dar la bienvenida de inmediato a ideas verdaderamente transformadoras como los Derechos de la Naturaleza y Kawsak Sacha. propuesta. Que estas ondas en el estanque se conviertan en olas de cambio, o tendremos olas abrumadoras por el aumento del nivel del mar que no serán la transformación que estamos buscando.
