Mientras los funcionarios gubernamentales dentro de las salas de conferencias de la COP21 en las afueras de París estaban revisando los análisis de costo-beneficio de la reducción de emisiones o debatiendo la semántica numérica del calentamiento de la tierra, el lado humano del cambio climático y la destrucción ambiental ocuparon un lugar central a solo unos pocos kilómetros. al sur en la Maison des Metallos el fin de semana del 5 al 6 de diciembre.
Líderes de base y ciudadanos afectados de todo el mundo testificaron en el Tribunal de los Derechos de la Naturaleza ante un panel de jueces internacionales. Ya sea hablando de fracking en Dakota del Norte, represas hidroeléctricas en Brasil o exploración de petróleo en Ecuador y Nigeria, todos los oradores se hicieron eco de la misma preocupación: no solo las prácticas corporativas actuales de extracción de recursos y degradación ambiental están destruyendo la Tierra y sus delicados ecosistemas, destruyendo comunidades enteras y formas de vida, particularmente las de los pueblos indígenas.
La voz de Kandi Mossett comenzó a quebrarse cuando su presentación de diapositivas sobre el fracking de petróleo en la reserva india Forth Berthhold de Dakota del Norte mostró una foto de una joven sonriente. Mossett, un líder franco de la Red Ambiental Indígena, había sido duro hasta entonces, hablando con severidad en el “Tribunal de los Derechos de la Naturaleza” sobre el daño ambiental que la práctica había causado. Pero fue la foto de una amiga que había muerto recientemente por una sobredosis de heroína lo que la abrumaba. Continuó con la siguiente diapositiva: un collage de fotos de otras mujeres, todas caídas por las drogas, principalmente la heroína.
"Esto es lo que ha estado sucediendo en mi comunidad desde que comenzó el fracking", gimió, y agregó que los informes de violencia contra las mujeres y violaciones habían aumentado en un 161 por ciento, un fenómeno que atribuyó en parte a los "campamentos de hombres" que se han establecido. para acomodar a los trabajadores petroleros. El dinero del fracking que se había vertido en la reserva, una vez prometido como un marcador de "progreso", había traído consigo una epidemia de drogas y el crimen organizado.
Hablando del impacto de la construcción de la represa hidroeléctrica Belo Monte en la cuenca del Xingú de la Amazonía brasileña, Antonia Melo, coordinadora de la Movimento Xingu Vivo Para Semper, explicó que el megaproyecto había destruido el alma de las comunidades pesqueras tradicionales de la región: el río Xingu.
“El río no tiene más peces”, dijo llanamente, explicando que mientras que antes un pescador podía pescar 200 kilos de pescado en seis días, ahora tenían la suerte de pescar 10 o 20. Esto, en una comunidad cuyos rituales y tradiciones han sido estrechamente ligado a los ritmos del río durante generaciones.
“El gobierno brasileño miente habitualmente y llama a este proyecto desarrollo”, afirmó otra líder, Maria Leusa Munduruku.
Afirmó que aunque los munduruku han declarado a la región de Tapajos como un “espacio sagrado” para su comunidad en reconocimiento al estrecho vínculo espiritual que estos habitantes originarios de la Amazonía tienen con su entorno, el gobierno no ha respetado a su gente. Más bien, las comunidades de Tapajos acusan que el gobierno brasileño, al seguir adelante con la mega represa de São Luiz do Tapajós, ha violado el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, que exige la consulta con los pueblos indígenas sobre cuestiones que afectan a sus comunidades.
María Leusa concluyó su testimonio con una acusación: "El gobierno brasileño debe ser castigado por lo que está haciendo para matar a los indígenas de Brasil".
El día después del Tribunal, lejos de la cuenca del Tapajós del Amazonas, los líderes Munduruku se unieron a líderes indígenas de todas las Américas en la Cuenca de la Villette en el norte de París para formar una flotilla. Mientras remaban rítmicamente por el canal con ropas tradicionales bajo el cielo gris parisino, los espectadores ululaban y aullaban, gritando aullidos y silbidos familiares a sus tribus particulares, y por unos momentos todo dio paso a la ceremonia y la solidaridad.
En una conferencia de prensa justo después del evento, los grupos presentaron tres documentos que expresan su posición conjunta sobre los combustibles fósiles y el papel de las comunidades indígenas en medio de la amenaza del cambio climático y la destrucción ambiental.
“Somos los protectores del río”, dijo el jefe de Kayapo, Raoni Metuktire, también líder en la lucha contra Belo Monte, quien lució el tocado tradicional y la placa labial que lo marca como un hombre de honor. Luego ilustró el papel fundamental que puede desempeñar esta conexión ancestral con el agua para abordar el calentamiento global.
"Cuando protegemos los ríos, el agua, la lluvia, estamos protegiendo lo que enfría la madre tierra, lo que calma a la madre tierra".
