En una ceremonia al amanecer en el Canal de la Villette en el centro de París, representantes de la comunidad Kichwa de Sarayaku de las selvas tropicales de Ecuador anunciaron la llegada de una canoa tradicional amazónica tallada a mano de 30 pies de largo. El viaje de 10,000 km, de tres meses de realización, marca la primera vez que una canoa amazónica de este tipo llega a Francia.
La canoa trae consigo un mensaje urgente para los tomadores de decisiones globales dentro de la Conferencia de las Partes (COP) 21 de la CMNUCC actualmente en curso en París. La Canoa de la Vida Sarayaku estará en exhibición de martes a viernes en el Pabellón Indígena en el espacio Generaciones Climáticas de la COP, luego de lo cual estará en exhibición en el Ayuntamiento de París hasta mediados de enero.
“Hace unos 500 años conquistadores llegó a nuestras tierras en botes, trayendo devastación y muerte ”, dijo Felix Santi, presidente de Sarayaku. “Nuestra canoa es un símbolo de vida y paz desde el corazón de la Amazonía para mostrarle al mundo que nuestros bosques aún viven y para decirle a quienes negocian un tratado climático que los derechos y las voces de los indígenas deben ser parte fundamental de cualquier acuerdo que busque abordar el cambio climático ".
La ceremonia de hoy llega inmediatamente después de un acción de flotilla el domingo que reunió a los pueblos indígenas del Ártico al Amazonas en un llamado a mantener los combustibles fósiles en el suelo e instó a los gobiernos a respetar sus derechos indígenas colectivos. Aunque la canoa de la vida Sarayaku aún no había llegado, la acción del domingo se inspiró en su visión de traer una canoa desde el Amazonas a París.
La canoa tiene la forma del raro pez colibrí que vive en las profundidades de las lagunas sagradas de Sarayaku dentro de su territorio de más de 300,000 acres. Se une a un delegación de diez miembros de la comunidad ya en París quien ha estado compartiendo su mensaje dentro de los espacios oficiales y de la sociedad civil de la COP21. La delegación hace un llamado a los líderes mundiales para que mantengan los combustibles fósiles bajo tierra, defiendan los derechos indígenas y protejan los “Bosques Vivos” de los territorios indígenas como soluciones fundamentales a la crisis climática.
El "Bosque vivo”El concepto incluye el valor espiritual intrínseco de las selvas tropicales para los pueblos indígenas y la necesidad de dejar los recursos de carbono del subsuelo en el suelo. Estudios recientes muestran que más del 80% de todos los combustibles fósiles son inquemables y deben permanecer permanentemente en el suelo si queremos evitar un aumento de temperatura de 2 ° C que los científicos advierten que es un umbral crítico para la estabilidad climática. Los estudios también muestran que el carbono almacenado en los territorios indígenas y áreas protegidas de la Amazonía, muchas de las cuales están amenazadas por el desarrollo de combustibles fósiles, es suficiente para desestabilizar o contribuir significativamente a la estabilización de la atmósfera del planeta, dependiendo del impacto colectivo de los proyectos de desarrollo.
“Ambos estamos contribuyendo a las soluciones del cambio climático manteniendo el petróleo bajo nuestros territorios permanentemente en el suelo y manteniendo nuestros bosques intactos sobre el suelo”, dijo Patricia Gualinga, representante internacional de Sarayaku. “Pedimos una nueva definición y protección de los bosques: la Kawsak Sacha, o 'bosque vivo', que garantizará la protección y el reconocimiento de bosques primarios críticos como los de Sarayaku ".
Como la mayoría de los pueblos indígenas, la comunidad Kichwa de Sarayaku está en la primera línea del cambio climático. “Nuestra gente de medicina y ancianos han estado hablando sobre el cambio climático durante mucho tiempo. Es solo ahora que los científicos se están poniendo al día ”, dijo Ena Santi, la representante de mujeres de Sarayaku. Hemos visto cómo nuestros ríos se secan o se inundan de forma anormal. Recientemente, por primera vez, cayó granizo en nuestra comunidad, en medio del Amazonas. Somos los que sabemos lo que necesita la tierra y necesitamos que los líderes mundiales nos escuchen ”.
A pesar de que Sarayaku tiene títulos de tierras comunales, el gobierno ecuatoriano y las empresas petroquímicas extranjeras han buscado durante mucho tiempo extraer petróleo debajo del territorio de Sarayaku. La comunidad libró una campaña sin precedentes para mantener a raya la extracción de petróleo, que incluyó ganar un caso ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos de la Organización de Estados Americanos (OEA) contra el estado ecuatoriano. En 2012, la Corte falló en contra del gobierno, afirmando las violaciones de derechos sufridas por miembros de la comunidad cuando los militares intentaron ingresar a su territorio por la fuerza. En noviembre de este año, el gobierno anunció una vez más planes para subastar concesiones petroleras a principios de 2016 para tierras que se superponen al territorio de Sarayaku.
Mientras tanto, las negociaciones oficiales del partido para un acuerdo climático han dejado muy incierta la inclusión de los derechos indígenas y el lenguaje de los derechos humanos en el acuerdo vinculante. El texto de derechos humanos entre corchetes es una señal ominosa de que incluso el lenguaje básico de respeto por los pueblos indígenas y sus derechos no es aceptable para los gobiernos que buscan continuar con sus negocios como de costumbre, con gran peligro para el planeta y la humanidad. El escenario actual subraya la continua negación de los tomadores de decisiones que de alguna manera ven el problema climático como algo separado de los derechos de los pueblos indígenas.
