Uyantza Raymi y la gente del cenit

Observando las montañas en una tarde soleada en la Amazonía, mi hogar, comencé a reflexionar sobre los últimos meses que he pasado en el camino como una voz activa abogando por la defensa de los territorios indígenas, nuestros derechos y los derechos de las generaciones futuras. que tienen el derecho inherente a vivir en un mundo saludable. Todos lo hacemos.

Mirando hacia atrás en todas esas reuniones, mítines y encuentros, hay una cosa en la que la mayoría de la gente estuvo de acuerdo: que todos necesitamos este planeta para vivir. Pero, ¿alguien está realmente tratando de hacer algo para mantener nuestro planeta a salvo? Los gobiernos siguen hablando y creando nuevas iniciativas, salvando el planeta en el papel, pero lo que realmente necesitamos es que se haga algo ahora, en tiempo real, que nos salve del daño que nosotros mismos hemos causado, todos nosotros. Este tema no es responsabilidad exclusiva de los pueblos indígenas, sino de todo ser humano que respira y vive en la Tierra.

Recientemente visité la comunidad de Sarayaku, un pueblo conocido por su tenacidad y lucha para resistir el desarrollo petrolero en su territorio. Hace menos de tres años el “Pueblo del Zenit” como ellos mismos recuerdan ganó un caso ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), que dictaminó que el gobierno ecuatoriano debió haber obtenido el consentimiento de los nativos cuando permitió la extracción de petróleo en su territorio. Todos recordamos esto cuando Sarayaku celebró el Uyantza Raymi festividades, recordando a los visitantes locales y extranjeros la importancia de las prácticas tradicionales. Las ceremonias son la esencia de la vida, entregadas en agradecimiento a la Kawsak Sacha ("Living Forest"), establecen una conexión que nos conecta a la tierra y nos conecta con la vida.

La Uyantza Raymi El festival ocurre cada dos años. Se eligen cuatro miembros de la comunidad para convertirse yachukkuna - líderes del festival - y tienen la responsabilidad de planificar este importante evento. los yachukkuna Liderar los preparativos de cuatro celebraciones en el hogar: lanza, warmi wawa, kari wawa y mama rusariu. Cada familia se prepara Chicha, una bebida de yuca fermentada, para recibir a los visitantes y familiares que se han adentrado en el bosque durante 12 días para llevar comida a casa para las celebraciones.

Cinco importantes actividades ceremoniales marcan las festividades durante 15 días. En el primero de estos, Yantankichú or Minga de leña, todos los miembros de la comunidad están llamados a apoyar los preparativos de las festividades, como recolectar yuca de la familia. chakras (jardines) y leña del bosque circundante. El segundo es Ringuichú, donde unos 200 hombres valientes son enviados a las profundidades del Amazonas, lejos de sus familias, durante 12 días para demostrar su capacidad para sobrevivir en la selva y "convertirse en uno con el Bosque Viviente". En la tercera ceremonia, Shamunkichu, los hombres regresan al pueblo. Llegan al río Bobonaza, acompañados del sonido de gritos y golpes de tambores y sus canoas llenas de animales que esperan bendiciones de “Amazanga"- el" Protector de los animales ". Cuarto es sisa kamari, un día en el que todos los miembros de la comunidad recogen flores y palmeras para adornar el centro del pueblo. Hombres y mujeres caminan alrededor de las cuatro celebraciones familiares al son de los tambores mientras beben chicha y se la vierten entre sí como muestra de la abundancia que el Bosque Viviente les ha brindado. Este es también el día en que los aldeanos eligen al próximo yachukkuna, quien será responsable de las celebraciones dentro de dos años. La ceremonia final, Kamari, es el día de la gran fiesta, donde se invita a todos los miembros de la comunidad y visitantes a deleitarse con los manjares traídos por los hombres del bosque. los ayudantes, como se conoce a los hombres que fueron al bosque, caminan en círculos tocando la batería mientras las mujeres bailan al son del ritmo.

Sarayaku es un modelo inspirador de fuerza y ​​resiliencia que da esperanza a otras comunidades indígenas de la Amazonía ecuatoriana que continúan librando una larga batalla por los recursos naturales de Ecuador. Sabemos que al menos dos tercios de todas las reservas conocidas de combustibles fósiles no deben extraerse. Pero en lugar de exigir reservas que deberían mantenerse bajo tierra en los últimos lugares salvajes que quedan en la tierra como el Amazonas, la industria y los gobiernos están recorriendo la tierra en busca de más. La búsqueda ha avanzado, impulsada por intereses corporativos y codicia, en los lugares más preciados del planeta, como las cabeceras del Amazonas, el Ártico y la Gran Barrera de Coral en Australia. Solo en Ecuador hay 16 nuevos bloques de petróleo listos para ser subastados al mejor postor en cualquier momento. Esto traería la destrucción de unos diez millones de acres y la vida de siete naciones indígenas: Andoa, Achuar, Kichwa, Sapara, Shiwiar, Shuar y Waorani que viven en las cabeceras sagradas de la Amazonía ecuatoriana.

Mientras estuve en Sarayaku, hablé con Franco Viteri, residente de Sarayaku y presidente de la Confederación Indígena del Ecuador (CONFENIAE). Me dijo, refiriéndose a que el gobierno y las compañías petroleras amenazan la existencia de vida en la Amazonía, “solo los queremos fuera de nuestro territorio, ni siquiera les estamos pidiendo dinero, queremos que nos dejen en paz”.

A nivel personal, estar en territorio Sarayaku me recuerda que la forma de vivir en armonía con el planeta es replicando la forma en que las naciones indígenas llevan viviendo miles de años. En el centro está encontrar esa conexión que nos conecta a la tierra y nos conecta con la vida. Puede que no siempre seamos los que causamos directamente la destrucción del planeta, pero somos los que estamos a la vanguardia de los mayores desafíos modernos del mundo, como el cambio climático, las personas cuyas vidas dependen de evitar impactos inminentes.

En diciembre pasado, mientras estaba en Lima para los eventos COP20 de la CMNUCC con Amazon Watch, compañeros indígenas, organizaciones de base y, por supuesto, representantes gubernamentales que estaban previstos para alcanzar acuerdos vinculantes sobre el cambio climático. Al final, no se adoptaron resoluciones concretas que integraran plenamente la perspectiva indígena, sólo se priorizaron y avanzaron verdaderamente las de los gobiernos y los cabilderos corporativos. A medida que avanzamos hacia la COP21 de París, debemos buscar acuerdos integrales que incluyan perspectivas indígenas y una participación indígena significativa.

De regreso en Sarayaku, Zenaida Yazacama, presidenta de la comunidad Kichwa Pacayaku (ubicada en el centro-sur de la Amazonía ecuatoriana junto a Sarayaku) planteó con confianza la pregunta: "¿Cómo podemos hablar de prevenir el cambio climático si estamos perforando en el corazón del Amazonas en busca de más petróleo?"

¿No es descaradamente obvio que los gobiernos deberían priorizar esto en la batalla para abordar la actual crisis climática?

Mi generación será recordada por las cosas que hacemos para evitar una catástrofe global. NOSOTROS somos los que debemos hacer la llamada a Mantenga el aceite en el suelo, comenzando en mi casa y en el lugar más mágico y salvaje que conozco: la selva amazónica.

#MantengaElPetróleoEnElSuelo

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