Los convenios internacionales, en particular el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT169), establecen que se debe consultar a las comunidades locales cuando un proyecto planificado afecte a su territorio. La consulta con los pueblos indígenas, como está redactada en el artículo 6, debe realizarse a través de procedimientos apropiadosen buena fey a través de instituciones representativas de estos pueblos. A esta declaración le sigue el artículo 7 que protege su derecho a “decidir sus propias prioridades para el proceso de desarrollo en la medida en que afecte sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y las tierras que ocupan o utilizan de otra manera, y a ejercer control sobre su desarrollo económico, social y cultural ”.
Esto es bastante fácil de entender: "nosotros" estamos planificando un proyecto y, por lo tanto, "nosotros" debemos consultar a "aquellos" afectados por el proyecto antes de continuar. Esto es especialmente relevante cuando el proyecto podría destruir los medios de subsistencia y tener un impacto directo sobre el territorio y los recursos que “la comunidad”; el "otro" necesita sobrevivir. Y tomémoslo en serio: una consulta eficaz, siguiendo la OIT169, es aquella en la que los interesados tienen la oportunidad de influir en el proceso de toma de decisiones.
Este estándar básico a través del cual deben llevarse a cabo los negocios modernos no surgió por casualidad o porque los inversores sean amables. Resultó de la lucha social. Se basa en la violencia y la brutalidad ocurridas en el pasado. Genocidio. Etnocidio. Destrucción. Exterminio. Se infligieron diversas formas de violencia contra poblaciones vulnerables. Esto sucedió en todo el mundo: en China, India, Asia, África, Estados Unidos, Canadá, Europa y América Latina.
Retrocediendo algunos años para repasar cómo llegamos a este punto, podríamos comenzar con el proceso de colonización. Hubo un gran debate dentro de la Corona española sobre qué hacer con los indígenas que ocuparon el continente que creían haber “descubierto”. Podríamos decir que esta fue la primera vez que tuvo lugar una especie de “proceso de consulta” capitalista. El debate entre Bartolomé de Las Casas y Ginés de Sepúlveda, conocido como el “Debate de Valladolid”, planteó la cuestión central de si los indios tenían alma y si podían ser esclavizados. Sepúlveda buscó justificar la brutalidad hacia los pueblos indígenas a través de la requisito. Esto significaba que antes de cortar, conquistar y esclavizar, los militares españoles leerían una requisa a los indios, que no entendían nada. Sylvia Wynter explica que se trataba de “un documento híbrido teológico-jurídico, escrito en latín, que se suponía debía ser leído ante un grupo indígena por un notario”. Esto se hizo para asegurarse de que los indígenas estuvieran "al tanto" de la situación:
El documento proclamaba a los indígenas que Cristo, que era rey del mundo, había otorgado esta soberanía al Papa, quien a su vez había otorgado las tierras de sus “naciones bárbaras” al rey de España, quien había enviado a los expedicionarios como sus emisarios. Los expedicionarios habían sido enviados para dar a los indígenas la opción de aceptar la soberanía del rey de España sobre sus tierras, junto con la aceptación de la Palabra de Cristo y, con ella, de la conversión al cristianismo. Si aceptaban la soberanía del rey junto con la conversión, saldrían ilesos. Si se negaran (convirtiéndose así en Rechazadores de Cristo y Enemigos de Cristo), serían atacados, capturados, esclavizados justamente, sus tierras justamente expropiadas ". (extracto de: Desestabilizar la colonialidad del ser / poder / verdad / libertad por Sylvia Wynter)
Pongo este ejemplo porque fue durante esta época que se creó el racismo moderno, junto con el colonialismo y la expansión del capitalismo. Como tal, la expansión del capitalismo puede emplear estas dos formas de dominación para justificar sus necesidades: (neo) colonialismo y racismo. Por lo tanto, acuerdos internacionales como OIT169 están supuestamente consagrados con una mentalidad poscolonial. Están destinados a brindar protección legal sobre este oscuro pasado.
Durante la dictadura militar de Brasil (1964-1985), los indígenas fueron víctimas del milagro económico. Según un informe publicado por la Comisión Nacional de la Verdad de Brasil en diciembre pasado, al menos 8,000 indígenas fueron asesinados durante este período. Muchos de estos asesinatos se debieron a la resistencia indígena a proyectos de infraestructura como carreteras y represas. Esa es una de las razones por las que la Constitución brasileña de 1988 consagra el derecho a los territorios indígenas protegidos y por qué el país firmó la OIT169. Uno de los peores ejemplos es el de la construcción de la represa hidroeléctrica Balbina, que inundó al menos tres aldeas de Waimiri Atroari. Se estima que 2,000 waimiri fueron asesinados durante este período, durante el cual también tuvieron su territorio segmentado por una carretera y ocupado por una empresa minera.
Y hoy, una vez más, los proyectos de represas de Brasil apuntan a tierras indígenas, amenazando no solo con afectar directamente a tres pueblos Munduruku, Dace Watpu, Sawré Maybú y Karu Bamaybú, sino con desplazarlos por completo.
La Constitución brasileña prohíbe el desplazamiento de cualquier grupo indígena de su territorio, salvo en caso de desastre natural, y dentro de este escenario el Congreso debe aprobar este desplazamiento y garantizar que las personas desplazadas puedan regresar a sus tierras lo antes posible (artículo 231). Además, cualquier grupo local, ya sean poblaciones indígenas o tradicionales como los caucheros, que tendrá su territorio y su vida afectados por cualquier proyecto, especialmente por represas hidroeléctricas, debe ser consultado antes de que se apruebe el proyecto (artículo 231, párrafo 3).
¿Pero cómo?
Si bien Brasil es signatario de la OIT169, no existe un procedimiento formal para garantizar este proceso de consulta. ¿Debería realizarse la consulta a través del antiguo método español del Requerimiento, la Requisa, permitiendo la “guerra justa” defendida por Ginés de Sepúlveda?
¿O podríamos seguir un sistema poscolonial, basado en el respeto a la ley y a los derechos de los seres humanos y de la naturaleza, informando y escuchando con sinceridad a los afectados?
Brasil está planeando decenas de represas en la cuenca del Amazonas, como Belo Monte, en el río Xingu. El caso más reciente es el de la mega represa São Luiz do Tapajós, que podría afectar directamente a las comunidades munduruku y ribereñas. Los Munduruku han exigido ser consultados, publicando recientemente un protocolo que estipula cómo debe llevarse a cabo la consulta.
Jairo Saw, un profesor de Munduruku, escribió una carta a la sociedad civil brasileña e internacional el año pasado, en el que afirma:
El hombre blanco invadió nuestra tierra, muchos de nuestros familiares fueron masacrados, asesinados, torturados y utilizados en trabajos forzados, sirviendo como esclavos. ¡Nos llaman perezosos porque no destruimos tanto como ellos! (…) Ahora los “civilizados” escriben leyes y no las respetan. Usan el poder para oprimir a las personas que creen que tienen menos conocimiento que ellos. No reconocen nuestros derechos. ¡El derecho solo se otorga a personas adineradas o de clase alta con más poder económico! (…) Se nos trata como obstáculos al desarrollo. Pero no estamos en contra del desarrollo, lo que queremos es que se respeten y que se reconozcan nuestros derechos como pueblos indígenas.
La Protocolo Munduruku sobre procedimientos de consulta, publicado hace un par de semanas y presentado al gobierno brasileño, es el primer protocolo de un proceso de consulta propuesto por una nación indígena que he visto. Está muy bien redactado, siguiendo de cerca las leyes nacionales e internacionales.
Los Munduruku son muy claros y precisos sobre lo que se debe hacer: deben tomarse en serio.
Felipe Milanez es investigador de doctorado en el Centro de Estudios Sociales de la Universidad de Coimbra y miembro de la Red Europea de Ecología Política.
