Como esposa del jefe de su comunidad Apy Ka'y, una de las tribus del pueblo guaraní, la familia de Damiana era un objetivo principal para los hombres armados contratados por los propietarios de ranchos que se han apoderado de su tierra ancestral en Mato Grosso do Sul, en el oeste de Brasil. Recientemente perdió a su esposo ya sus tres hijos por “colisiones en la carretera” que, por un corto tiempo, dejaron a los Apy Ka'y sin líder en su lucha contra los ganaderos.
Aunque los accidentes parecen hacer eco de la asesinatos selectivos de otros jefes tribales que han defendido sus derechos en la región, Survival International La experta brasileña Sarah Shenker dice: "Las muertes son sospechosas, pero hay muy poca evidencia para demostrar que fueron asesinatos". A pesar de todo lo que ha sucedido, Damiana ha asumido el cargo de Jefa y está dirigiendo a su comunidad en una reocupación de su tierra ancestral, un intento desesperado por recuperar lo que por derecho les pertenece.
El tema de los derechos territoriales tribales no es nada nuevo. Durante las décadas de 1950 y 60 Ranchos de ganado se apoderaron de las áreas tribales para satisfacer la demanda internacional de carne vacuna y, más tarde, los agricultores plantaciones de soja. La constitución brasileña de 1988 estaba destinada a poner fin a la explotación del rancho al estipular los derechos exclusivos de los grupos tribales sobre sus tierras. Prácticamente para los agricultores y los políticos corruptos, sus fronteras no estaban trazadas por ley y durante las últimas décadas los abogados y antropólogos han tenido que esforzarse sin descanso para que se reconozcan las tierras ancestrales. El progreso ha sido increíblemente lento: el año pasado, por ejemplo, de los 600 planes de demarcación tribal pendientes, solo siete territorios fueron mapeados.
“Las demoras han sido causadas por políticos que impugnan los reclamos tribales en cada una de las cinco etapas requeridas para la demarcación”, dice Shenker. Y no es de extrañar: hay mucho dinero en juego para los propietarios de ranchos y los inversores privados en la economía agrícola de Brasil. La demanda de caña de azúcar ha aumentado dramáticamente junto con una sed internacional por el biocombustible para el que se utiliza. Anunciado como una alternativa favorable al cambio climático a otros combustibles líquidos, el etanol elaborado a partir de plantaciones de azúcar en tierras guaraníes ha impulsado aún más deforestación al sur del Amazonas. Es una ironía que ha seguido obligando a los grupos indígenas a refugiarse en miserables campamentos al borde de las carreteras, pero los funcionarios locales ven la situación como algo de lo que jactarse. En 2008, el gobernador del estado de la patria de Damiana declaró que, para 2015, Mato Grosso do Sul sería “el mayor productor mundial de etanol”.
A medida que pasa el tiempo, nada cambia para la gente de Damiana, que vive con el temor constante de que los hombres armados patrullen las fronteras del rancho. En septiembre de 2009, su campamento fue incendiado y atacado por "personas no identificadas", que dejaron en ruinas la modesta casa de los Apy Ka'y. Los líderes tribales han sido blanco de varios intentos de asesinato, y la tasa de homicidios entre los guaraníes es de 210 por 100,000. 20 veces más alto que el estado de Sao Paulo. La gran mayoría de los indígenas no tiene armas de fuego para defenderse de los pistoleros y no ha habido informes oficiales de violencia guaraní contra los ganaderos. “Cuando tienen armas, suelen ser arcos y flechas y palos de madera”, dice Shenker.
Enfermedad, privación y suicidio caracterizan a la tribu de Damiana, que vivía en un tugurio al borde de la carretera con vistas a su antiguo hogar ancestral antes de volver a ocupar pequeñas parcelas de esa tierra. La investigación del CIMI indica que entre 2004 y 2008, 80 niños indígenas murieron por desnutrición en Mato Grosso do Sul y la poca comida y bebida disponible a menudo está contaminada por pesticidas y fertilizantes industriales. La tía de Damiana, por ejemplo, murió este año después de haber sido envenenada por químicos pesados que se usaban para cultivar en su tierra ancestral. La arraigada falta de esperanza y oportunidad ha hecho que los guaraníes sean famosos por tener una tasa de suicidios 34 veces el promedio nacional - uno de los más altos del mundo. Parece que el suicidio es uno de los únicos actos de desafío que quedan para comunidades indígenas como los Apy Ka'y.
Las horribles condiciones de vida de los guaraníes no han pasado desapercibidas. En el pasado, empresas energéticas internacionales como Shell compraban algunos de los biocombustibles cultivados en tierras de los indios guaraníes, pero en 2012, después de darse cuenta de los efectos de su comercio, tomaron la histórica decisión de retirarse de sus contratos con estas plantaciones de caña de azúcar. Las empresas de "milicias privadas" se han cerrar después de ocho brutales ataques que dejaron dos líderes de la comunidad guaraní muertos y algunas tierras tribales fueron designada para uso exclusivo de las comunidades indígenas en los últimos meses.
Pero aunque se han ganado algunas batallas, Shenker dice que la guerra no ha terminado: “Empresas como [Gigante de la alimentación estadounidense] Bunge todavía están obteniendo caña de azúcar de tierras guaraníes ”, dice,“ y es posible que otras corporaciones internacionales sigan obteniendo el cultivo sin saberlo debido a la naturaleza complicada de las cadenas de suministro ”. La impunidad es otro problema que enfrentan los indígenas guaraníes aislados en reservas y en barrios marginales al borde de las carreteras, quienes quizás nunca vean que se haga justicia por los asesinatos y el acoso orquestados por los ganaderos. Damiana sigue viviendo en un alojamiento improvisado en tierras ancestrales ocupadas sin la protección legal adecuada y a merced de pistoleros contratados.
En el siglo XVI, se estimaba que los guaraníes contaban 1.5 millones de personas. Pero después de ser las primeras personas en entrar en contacto con las potencias coloniales, la población guaraní de hoy se sitúa en apenas 43,000 - siguen siendo los grupo más grande de pueblos indígenas en Brasil, pero siguen en una "posición extremadamente vulnerable", según Shenker. "Si el gobierno brasileño no empieza a escuchar ahora, podríamos ver desaparecer toda una forma de vida".
Otra ironía es que la tierra tomada por los ganaderos se conoce como “Tehoka” en el idioma tribal de Damiana, que se traduce como “un lugar sin maldad”. A pesar de toda la destrucción que ha tenido lugar durante el último medio siglo, su identidad sigue tejida en la tierra donde generaciones de familias han vivido y muerto. Damiana a menudo vuelve a visitar las tumbas de su esposo e hijos, cruzando tramos de alambre de púas y arriesgando su vida para presentar sus respetos. Con su esposo muerto, la Jefa Damiana es ahora un objetivo principal para el asesinato, pero no tiene miedo: “He estado aquí durante tantos años y me han disparado muchas veces, no voy a ir a ninguna parte. Me voy a quedar."
