En 1992, mientras se realizaba la primera Cumbre de la Tierra de Río, cientos de pueblos indígenas se reunieron y elaboraron la Declaración de Kari-Oca y la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas. 20 años después, en paralelo a la reunión de Río + 20, más de quinientos pueblos indígenas se reunieron y produjeron la Declaración Kari-Oca II.
Las palabras "Kari-Oca" significan "casa del hombre blanco" en el idioma tupí-guaraní. Eso es lo que los indígenas que viven en lo que hoy es Río de Janeiro llamaron los primeros asentamientos de colonos portugueses. La declaración Kari-Oca II rechaza la “Economía Verde”:
La “Economía Verde” promete erradicar la pobreza pero de hecho solo favorecerá y responderá a las empresas multinacionales y al capitalismo. Es una continuación de una economía global basada en combustibles fósiles, la destrucción del medio ambiente mediante la explotación de la naturaleza a través de industrias extractivas como la minería, la exploración y producción de petróleo, la agricultura intensiva de monocultivos y otras inversiones capitalistas.
La declaración también rechaza REDD como una de las muchas falsas soluciones al cambio climático. La declaración exige que la ONU abandone estas falsas soluciones:
Exigimos que las Naciones Unidas, los gobiernos y las corporaciones abandonen las falsas soluciones al cambio climático, como las grandes represas hidroeléctricas, los organismos genéticamente modificados, incluidos los árboles transgénicos, las plantaciones, los agrocombustibles, el carbón "limpio", la energía nuclear, el gas natural, la fracturación hidráulica, la nanotecnología. , biología sintética, bioenergía, biomasa, biocarbón, geoingeniería, mercados de carbono, Mecanismo de Desarrollo Limpio y REDD + que ponen en peligro el futuro y la vida tal como la conocemos.
La reunión de Kari-Oca de 1992 jugó un papel importante en el desarrollo de un movimiento internacional por los derechos de los pueblos indígenas y en el reconocimiento del papel que desempeñan los pueblos indígenas en la conservación de su medio ambiente. Pero muchos de los acuerdos de hace 20 años han sido ignorados por los gobiernos del mundo. Por ejemplo, la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas de 1992 incluye lo siguiente:
Instamos a los gobiernos a ratificar el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) para garantizar un instrumento legal internacional para los pueblos indígenas.
En ese momento, solo cuatro países habían ratificado el Convenio 169 de la OIT (Bolivia, Colombia, México y Noruega). Veinte años después, esa cifra ha aumentado, pero solo a 22 países.
La Declaración Kari-Oca II es un documento importante, como explica Windel Bolinget, del pueblo Igorot en Filipinas:
“La declaración Kari-Oca II no es solo un documento. Es un documento sagrado que engloba nuestras luchas en todo el mundo. Deja en claro que caminaremos por el camino de nuestros antepasados ".
La Declaración de Kari-Oca II se publica en su totalidad a continuación (en inglés, portugués y español). Las fotografías fueron tomadas por Mohawk Ben Powless, quien trabaja con la Red Ambiental Indígena.
Declaración de Kari-Oca 2
“Conferencia Global de Pueblos Indígenas sobre Río + 20 y la Madre Tierra”
Nosotros, los Pueblos Indígenas de la Madre Tierra reunidos en el sitio de Kari-Oka I, el sagrado Kari-Oka Púku, Río de Janeiro para participar en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible Río + 20, agradecemos a los Pueblos Indígenas de Brasil por darnos la bienvenida. a sus territorios. Reafirmamos nuestra responsabilidad de hablar por la protección y mejora del bienestar de la Madre Tierra, la naturaleza y las generaciones futuras de nuestros Pueblos Indígenas y de toda la humanidad y la vida. Reconocemos la importancia de esta segunda convocatoria de Pueblos Indígenas del mundo y reafirmamos la histórica reunión de 1992 del Kari-Oca I, donde los Pueblos Indígenas emitieron la Declaración de Kari-Oca y la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas. La conferencia Kari-Oca y la movilización de los pueblos indígenas en torno a la primera Cumbre de la Tierra de la ONU, marcaron un gran paso adelante para un movimiento internacional por los derechos de los pueblos indígenas y el importante papel que los pueblos indígenas desempeñan en la conservación y el desarrollo sostenible. También reafirmamos la Declaración de Manaos sobre la convocatoria de Kari-Oca 2 como la reunión internacional de los Pueblos Indígenas para Río + 20.
La institucionalización del colonialismo
Vemos los objetivos de la CNUDS Río + 20, la “Economía Verde” y su premisa de que el mundo solo puede “salvar” la naturaleza mercantilizando sus capacidades de dar y sostener la vida como una continuación del colonialismo que tienen los Pueblos Indígenas y nuestra Madre Tierra. enfrentó y resistió durante 520 años. La “Economía Verde” promete erradicar la pobreza pero de hecho solo favorecerá y responderá a las empresas multinacionales y al capitalismo. Es una continuación de una economía global basada en combustibles fósiles, la destrucción del medio ambiente mediante la explotación de la naturaleza a través de industrias extractivas como la minería, la exploración y producción de petróleo, la agricultura intensiva de monocultivos y otras inversiones capitalistas. Todos estos esfuerzos están dirigidos a la ganancia y la acumulación de capital por unos pocos.
Desde Río 1992, nosotros, como Pueblos Indígenas, vemos que la colonización se ha convertido en la base misma de la globalización del comercio y la economía global capitalista dominante. La explotación y el saqueo de los ecosistemas y la biodiversidad del mundo, así como las violaciones de los derechos inherentes de los pueblos indígenas que dependen de ellos, se han intensificado. Nuestros derechos a la autodeterminación, a nuestra propia gobernanza y nuestro propio desarrollo autodeterminado, nuestros derechos inherentes a nuestras tierras, territorios y recursos están cada vez más y de forma alarmante bajo los ataques de la colaboración de los gobiernos y las empresas transnacionales. Los activistas y líderes indígenas que defienden sus territorios continúan sufriendo represión, militarización, incluidos asesinatos, encarcelamientos, hostigamientos y difamaciones como "terroristas". La violación de nuestros derechos colectivos enfrenta la misma impunidad. La reubicación o asimilación forzada asalta a nuestras futuras generaciones, culturas, idiomas, formas espirituales y relaciones con la tierra, económica y políticamente.
Nosotros, los Pueblos Indígenas de todas las regiones del mundo hemos defendido a nuestra Madre Tierra de la agresión del desarrollo insostenible y la sobreexplotación de nuestros recursos naturales mediante la minería, la tala, las megapresas, la exploración y extracción de petróleo. Nuestros bosques sufren por la producción de agrocombustibles, biomasa, plantaciones y otras imposiciones de falsas soluciones al cambio climático y al desarrollo insostenible y dañino.
La Economía Verde no es más que capitalismo de la naturaleza; un intento perverso de corporaciones, industrias extractivas y gobiernos de sacar provecho de la Creación privatizando, mercantilizando y vendiendo lo Sagrado y todas las formas de vida y el cielo, incluido el aire que respiramos, el agua que bebemos y todos los genes, plantas , semillas tradicionales, árboles, animales, peces, diversidad biológica y cultural, ecosistemas y conocimientos tradicionales que hacen posible y placentera la vida en la Tierra.
Las violaciones graves de los derechos de los pueblos indígenas a la soberanía alimentaria continúan sin cesar, lo que genera una “inseguridad” alimentaria. Nuestra propia producción de alimentos, las plantas que recolectamos, los animales que cazamos, nuestros campos y cosechas, el agua que bebemos y regamos nuestros campos, los peces que capturamos de nuestros ríos y arroyos, está disminuyendo a un ritmo alarmante. Los proyectos de desarrollo insostenibles, como las plantaciones de soja monoculturales químicamente intensivas, las industrias extractivas como la minería y otros proyectos e inversiones con fines de lucro que destruyen el medio ambiente, están destruyendo nuestra biodiversidad, envenenando nuestra agua, nuestros ríos, arroyos y la tierra y su capacidad de mantenimiento. vida. Esto se ve agravado aún más por el cambio climático y las represas hidroeléctricas y otras producciones de energía que afectan ecosistemas enteros y su capacidad para sustentar la vida.
La soberanía alimentaria es una expresión fundamental de nuestro derecho colectivo a la autodeterminación y al desarrollo sostenible. Se debe observar y respetar la soberanía alimentaria y el derecho a la alimentación; los alimentos no deben ser un bien que se pueda utilizar, comerciar y especular con fines de lucro. Nutre nuestras identidades, culturas e idiomas, y nuestra capacidad para sobrevivir como Pueblos Indígenas.
La Madre Tierra es la fuente de vida que debe protegerse, no un recurso para ser explotado y mercantilizado como un "capital natural". Tenemos nuestro lugar y nuestras responsabilidades dentro del orden sagrado de la Creación. Sentimos la alegría sostenida cuando las cosas ocurren en armonía con la Tierra y con toda la vida que crea y sostiene. Sentimos el dolor de la falta de armonía cuando somos testigos del deshonor del orden natural de la Creación y la continua colonización económica y degradación de la Madre Tierra y toda la vida sobre ella. Hasta que se respeten y respeten los derechos de los pueblos indígenas, no se logrará el desarrollo sostenible y la erradicación de la pobreza.
La Solución
Esta relación inseparable entre el ser humano y la Tierra, inherente a los Pueblos Indígenas, debe ser respetada por el bien de nuestras generaciones futuras y de toda la humanidad. Instamos a toda la humanidad a que se una a nosotros para transformar las estructuras sociales, las instituciones y las relaciones de poder que sustentan nuestra privación, opresión y explotación. La globalización imperialista explota todo lo que sustenta la vida y daña la Tierra. Necesitamos reorientar fundamentalmente la producción y el consumo en función de las necesidades humanas en lugar de la acumulación ilimitada de ganancias para unos pocos. La sociedad debe tomar el control colectivo de los recursos productivos para satisfacer las necesidades del desarrollo social sostenible y evitar la sobreproducción, el consumo excesivo y la explotación excesiva de las personas y la naturaleza que son inevitables bajo el sistema capitalista monopolista imperante. Debemos enfocarnos en comunidades sostenibles basadas en el conocimiento indígena, no en el desarrollo capitalista.
Exigimos que las Naciones Unidas, los gobiernos y las corporaciones abandonen las falsas soluciones al cambio climático, como las grandes represas hidroeléctricas, los organismos genéticamente modificados, incluidos los árboles transgénicos, las plantaciones, los agrocombustibles, el carbón "limpio", la energía nuclear, el gas natural, la fracturación hidráulica, la nanotecnología. , biología sintética, bioenergía, biomasa, biocarbón, geoingeniería, mercados de carbono, Mecanismo de Desarrollo Limpio y REDD + que ponen en peligro el futuro y la vida tal como la conocemos. En lugar de ayudar a reducir el calentamiento global, envenenan y destruyen el medio ambiente y dejan que la crisis climática se filtre exponencialmente, lo que puede hacer que el planeta sea casi inhabitable.
No podemos permitir que las falsas soluciones destruyan el equilibrio de la Tierra, asesinen las estaciones, desaten graves estragos climáticos, privaticen la vida y amenacen la supervivencia misma de la humanidad. La Economía Verde es un crimen contra la humanidad y la Tierra. Para lograr el desarrollo sostenible, los Estados deben reconocer los sistemas tradicionales de manejo de recursos de los Pueblos Indígenas que han existido durante milenios, sosteniéndonos incluso frente al colonialismo. Es fundamental asegurar la participación activa de los pueblos indígenas en los procesos de toma de decisiones que los afectan y su derecho al consentimiento libre, previo e informado. Asimismo, los Estados deben brindar apoyo a los Pueblos Indígenas de acuerdo con su sostenibilidad y prioridades autodeterminadas sin restricciones ni pautas restrictivas.
También se debe dar importancia a la participación activa de las mujeres y los jóvenes indígenas, ya que se encuentran entre los más afectados por los impactos negativos que trae la mercantilización de la naturaleza. Como herederos de la Madre Tierra, los jóvenes juegan un papel vital en seguir defendiendo lo que queda de sus recursos naturales que fueron valientemente luchados por sus antepasados. Sus acciones y decisiones en medio de la comercialización de sus recursos y cultura determinarán el futuro de sus hermanos y hermanas menores y de las generaciones venideras.
Seguiremos luchando contra la construcción de represas hidroeléctricas y todas las demás formas de producción de energía que afectan nuestras aguas, nuestros peces, nuestra biodiversidad y ecosistemas que contribuyen a nuestra soberanía alimentaria. Trabajaremos para preservar nuestros territorios del veneno de los monocultivos, las industrias extractivas y otros proyectos ambientalmente destructivos y continuaremos con nuestras formas de vida, preservando nuestras culturas e identidades. Trabajaremos para preservar nuestras plantas y semillas tradicionales, y mantendremos el equilibrio entre nuestras necesidades y las necesidades de nuestra Madre Tierra y su capacidad de sustentar la vida. Demostraremos al mundo que se puede y se debe hacer. En todos los asuntos reuniremos y organizaremos la solidaridad de todos los Pueblos Indígenas de todas partes del mundo, y todas las demás fuentes de solidaridad con no indígenas de buena voluntad para sumarse a nuestra lucha por la soberanía alimentaria y la seguridad alimentaria. Rechazamos la privatización y el control empresarial de recursos como nuestras semillas y alimentos tradicionales. Finalmente, exigimos a los estados que defiendan nuestros derechos al control de nuestros sistemas tradicionales de gestión y que brinden apoyo concreto, como tecnologías adecuadas, para que desarrollemos nuestra soberanía alimentaria.
Rechazamos las falsas promesas de desarrollo sostenible y soluciones al cambio climático que solo sirven al orden económico dominante. Rechazamos REDD, REDD + y otras soluciones basadas en el mercado que se enfocan en nuestros bosques, para continuar la violación de nuestros derechos inherentes a la autodeterminación y el derecho a nuestras tierras, territorios, aguas y recursos naturales, y el derecho de la Tierra a crear y sostener. vida. No existe la "minería sostenible". No existe el "aceite ético".
Rechazamos la afirmación de los derechos de propiedad intelectual sobre los recursos genéticos y el conocimiento tradicional de los pueblos indígenas que resulta en la alienación y mercantilización de lo sagrado esencial para nuestras vidas y culturas. Rechazamos los modos industriales de producción de alimentos que promueven el uso de sustancias químicas, semillas y organismos modificados genéticamente. Por lo tanto, afirmamos nuestro derecho a poseer, controlar, proteger y transmitir las semillas indígenas, las plantas medicinales y los conocimientos tradicionales que se originan en nuestras tierras y territorios para el beneficio de nuestras generaciones futuras.
El futuro que queremos
En ausencia de una verdadera implementación del desarrollo sostenible, el mundo se encuentra ahora en una crisis ecológica, económica y climática múltiple; incluyendo la pérdida de biodiversidad, desertificación, desglaciación, alimentos, agua, escasez de energía, un empeoramiento de la recesión económica mundial, inestabilidad social y crisis de valores. En este sentido, reconocemos que queda mucho por hacer de los acuerdos internacionales para responder adecuadamente a los derechos y necesidades de los Pueblos Indígenas. Los aportes y potencialidades reales de nuestros pueblos deben ser reconocidos por un verdadero desarrollo sustentable para nuestras comunidades que nos permita a cada uno de nosotros vivir bien.
Como pueblos, reafirmamos nuestros derechos a la autodeterminación y a poseer, controlar y administrar nuestras tierras y territorios, aguas y otros recursos tradicionales. Nuestras tierras y territorios son el núcleo de nuestra existencia: somos la tierra y la tierra somos nosotros; Tenemos una relación espiritual y material distinta con nuestras tierras y territorios, y están indisolublemente vinculados a nuestra supervivencia y a la preservación y desarrollo de nuestros sistemas de conocimiento y culturas, la conservación y el uso sostenible de la biodiversidad y la gestión de los ecosistemas.
Ejerceremos el derecho a determinar y establecer prioridades y estrategias para nuestro autodesarrollo y para el uso de nuestras tierras, territorios y otros recursos. Exigimos que el consentimiento libre, previo e informado debe ser el principio determinante y jurídicamente vinculante para aprobar o rechazar cualquier plan, proyecto o actividad que afecte nuestras tierras, territorios y otros recursos. Sin el derecho de Consentimiento Libre, Previo e Informado, el modelo colonialista de dominación de la Tierra y sus recursos continuará con la misma impunidad.
Continuaremos uniéndonos como Pueblos Indígenas y construyendo una fuerte solidaridad y asociación entre nosotros, las comunidades locales y los defensores genuinos no indígenas de nuestros problemas. Esta solidaridad promoverá la campaña mundial por los derechos de los pueblos indígenas a la tierra, la vida y los recursos y en el logro de nuestra autodeterminación y liberación. Continuaremos desafiando y resistiendo los modelos de desarrollo colonialistas y capitalistas que promueven el dominio de la naturaleza, el crecimiento económico incesante, la extracción ilimitada de recursos con fines de lucro, el consumo y la producción insostenibles y los mercados financieros y de productos básicos no regulados. Los seres humanos son una parte integral del mundo natural y de todos los derechos humanos, incluidos los derechos de los pueblos indígenas, que deben ser respetados y observados por el desarrollo.
Invitamos a toda la sociedad civil a proteger y promover nuestros derechos y cosmovisiones y respetar la ley natural, nuestras espiritualidades y culturas y nuestros valores de reciprocidad, armonía con la naturaleza, solidaridad y colectividad. Cuidar y compartir, entre otros valores, son cruciales para lograr un mundo más justo, equitativo y sostenible. En este contexto, hacemos un llamado a la inclusión de la cultura como el cuarto pilar del desarrollo sostenible.
El reconocimiento legal y la protección de los derechos de los pueblos indígenas a la tierra, los territorios, los recursos y los conocimientos tradicionales debe ser un requisito previo para el desarrollo y la planificación de todos y cada uno de los tipos de adaptación y mitigación al cambio climático, la conservación del medio ambiente (incluida la creación de áreas ”), el uso sostenible de la biodiversidad y las medidas para combatir la desertificación. En todos los casos debe existir el consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas.
Seguimos cumpliendo los compromisos asumidos en la Cumbre de la Tierra reflejados en esta declaración política. Hacemos un llamado a la ONU para que comience su implementación y asegure la participación plena, formal y efectiva de los Pueblos Indígenas en todos los procesos y actividades de la Conferencia Río + 20 y más allá, de acuerdo con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas. (DNUDPI) y el principio de consentimiento libre, previo e informado (CLPI).
Seguimos habitando y manteniendo los últimos ecosistemas sostenibles y puntos críticos de biodiversidad que quedan en el mundo. Podemos contribuir sustancialmente al desarrollo sostenible, pero creemos que se debe promover un marco de ecosistema holístico para el desarrollo sostenible. Esto incluye la integración del enfoque basado en los derechos humanos, el enfoque por ecosistemas y los enfoques culturalmente sensibles y basados en el conocimiento.
Declaramos nuestra solidaridad y apoyo a las demandas y aspiraciones de los Pueblos Indígenas de Brasil que se encuentran en el Anexo a esta Declaración.
Seguimos los pasos de nuestros antepasados.
Aceptado por Aclamación, Kari-Oka Village, en Sacred Kari-Oka Púku, Río de Janeiro, Brasil, 17 de junio de 2012.
