COPENHAGUE - Los pueblos indígenas de muchas partes del mundo están perdiendo sus tierras y culturas debido al cambio climático. Y quieren que se escuche su voz en el debate sobre la detención del calentamiento global.
“Tenemos derechos sobre nuestras tierras, nuestros territorios y nuestro medio ambiente”, dice Malia Nobrega del Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre el Cambio Climático (IIPFCC). "Esta crisis climática", afirma el IIPFCC en su propuesta a la cumbre climática de Copenhague, "amenaza la supervivencia misma de los pueblos indígenas, en particular los pueblos que dependen de los bosques y el hielo, y los pueblos indígenas de los pequeños estados insulares y las comunidades locales".
Los bosques significan más que solo carbono para los pueblos indígenas y las comunidades locales. Tienen un significado histórico, cultural y espiritual.
Joan Carling, secretaria general del Pacto de los Pueblos Indígenas de Asia (AIPP), dice que los pueblos indígenas de todo el mundo saben que el cambio climático es causado en gran parte por los países desarrollados.
“Saben también que tienen la menor huella de carbono, pero son los más afectados por el cambio climático”, agrega.
Dado que los países desarrollados son los principales responsables de provocar el calentamiento global, la AIPP cree que tienen el deber de comprometerse a realizar recortes ambiciosos y financiar la mitigación y transferencia de tecnología a los países en desarrollo.
“Esto es para reconocer y reconocer su deuda histórica”, dijo.
Los pueblos indígenas también brindan soluciones, aprovechando los conocimientos tradicionales, las innovaciones y las prácticas de los pueblos indígenas, especialmente en relación con la mitigación y el cambio climático.
En este punto, argumentan que han manejado los ecosistemas durante generaciones, alimentando su integridad y complejidad de manera sostenible y culturalmente diversa.
Estos incluyen el pastoreo móvil en tierras secas y pastizales, agricultura rotacional y agricultura ecológica en regiones de bosques tropicales y la conservación, manejo y restauración de otros ecosistemas naturales como manglares, sabanas, humedales y otros.
Pero Carling dice que esto no se reconoce ni se reconoce.
Malia Nobrega cree que el desarrollo no debe detenerse, sino que debe guiarse por los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas.
“Nuestros antepasados han cuidado de la Madre Tierra durante mucho tiempo. Ahora, debemos asegurarnos de que podamos tener a la Madre Tierra aquí para las generaciones venideras ”, dice.
El ecuatoriano Johnson Cerda, asesor del Programa de Pueblos Indígenas y Tradicionales de Conservation International, dice que cuando se habla de tecnología, los países desarrollados solo hablan de la transferencia de tecnología de Occidente a países pequeños.
“También tenemos conocimiento en nuestras comunidades. Mira los bosques, ¿sabes cómo hemos estado trabajando para mantenerlos durante siglos? "
Según él, reducir las emisiones por deforestación y degradación es algo que las comunidades indígenas han hecho durante siglos.
“Los demás ahora están intentando reinventarlo porque hay dinero ahí”, insiste.
“Los pueblos indígenas tienen el conocimiento para la adaptación y la mitigación, pero no tienen acceso a los fondos”, agrega Cerda.
Pero Joan Carling está alarmado por el hecho de que REDD (Programa Colaborativo de las Naciones Unidas para Reducir las Emisiones por Deforestación y Degradación de los Bosques en Países en Desarrollo) se está implementando en ciertos países sin consulta y sin dar información a las comunidades indígenas, asignando esta responsabilidad a los financiadores. , incluido el Banco Mundial.
Joseph Ole Simel, director ejecutivo de la Organización de Desarrollo Integrado Pastoralista de Manyoito de Kenia, siente que el texto ni siquiera los reconoce como seres humanos.
“Por lo tanto, no disfrutamos de derechos”, dice, insistiendo en que los pueblos indígenas están en Copenhague, “porque tienen un derecho y porque están experimentando un grave impacto en sus vidas por el cambio climático”.
Cualquier negociación, según él, debe tomar en cuenta los derechos de los pueblos indígenas “para que no nos convirtamos en víctimas y sujetos de mitigación”.
