Los pueblos indígenas de todo el mundo se están reuniendo en Anchorage, Alaska, esta semana para discutir el cambio climático, que ha llevado a condiciones que no crearon, pero que a menudo sufren de manera desproporcionada, dijeron muchos.
Y mientras el mundo negocia un sucesor del Protocolo de Kioto, los grupos indígenas dicen que quieren que se escuche su voz. Los delegados en el plan de la conferencia de Anchorage desarrollan un conjunto de recomendaciones para presentar en Copenhague en diciembre, en la reunión de la Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático.
“El tema del cambio climático para nosotros es realmente un tema de justicia, un tema de derechos”, dijo Fiu Elisara, director de la Sociedad O Le Siosiomanga, un grupo de conservación de Samoa. "Se nos ha pedido que nos adaptemos al cambio climático cuando hemos contribuido poco a su causa".
Esa es una píldora difícil de tragar para Samoa y otros pequeños estados insulares del Pacífico, cuyo "continente líquido" podría ahogarse a medida que suben los mares del mundo, dijo Elisara. “El cambio climático para nosotros es una cuestión de vida o muerte”, dijo.
Elisara se encuentra entre los aproximadamente 300 delegados que se espera que asistan a la conferencia de cinco días, que comenzó ayer en Anchorage. El Consejo Circumpolar Inuit de Alaska, que representa a las comunidades nativas de Alaska, Inupiat, Yup'ik y Cup'iq, está organizando la reunión.
Las comunidades nativas del estado ya están lidiando con el cambio climático.
El aumento de las temperaturas está derritiendo el hielo marino y el permafrost, dejando al menos 184 asentamientos nativos cada vez más vulnerables a la erosión y las inundaciones, según un informe reciente de la Oficina de Responsabilidad del Gobierno. Algunas de las comunidades más afectadas esperan reubicarse, a pesar de los elevados costos. El pequeño Newtok, de 321 habitantes, ha asegurado nuevas tierras a 9 millas al sur de su ubicación actual. Pero hacer la medida podría costar hasta 130 millones de dólares, según el Cuerpo de Ingenieros del Ejército.
Más al sur, la comunidad ballenera inupiat de Kivalina espera utilizar una táctica novedosa para financiar su propia reubicación, cuyo costo se estima entre 95 y 400 millones de dólares. Los líderes de la aldea presentaron una demanda el año pasado contra dos docenas de importantes compañías de petróleo, carbón y energía, buscando daños por el calentamiento global.
“Creo que es muy apropiado que esta cumbre tenga lugar aquí en Alaska”, dijo Stephen MacLean, miembro de la comunidad Inupiat de Alaska y director del programa de conservación de Nature Conservancy.
MacLean dijo que los nativos del Ártico están lidiando con cambios de tundra helada a paisajes salpicados de arbustos y con la desaparición de los humedales y el hielo marino. Los grupos que han vivido mucho tiempo fuera de la tierra temen que los cambios ambientales supongan el fin de las prácticas nativas de caza y pesca a medida que desaparece el hábitat de la vida silvestre.
'Somos los verdaderos conservacionistas'
Al mismo tiempo, las comunidades indígenas creen que sus prácticas tradicionales pueden ofrecer lecciones a las naciones que esperan reducir las emisiones y adaptarse a cambios inevitables en el clima. “Somos los verdaderos conservacionistas”, dijo Egberto Tabo de la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica.
Johnson Cerda, un líder quichua de Ecuador que trabaja con Conservation International, dijo que su bosque nativo ofrece un claro ejemplo del conocimiento ambiental que poseen las comunidades indígenas.
“El único bosque que queda en mi región en la Amazonía ecuatoriana se encuentra en áreas de pueblos indígenas”, dijo. “Es una clara indicación de que nuestras prácticas tradicionales han sido efectivas para proteger los bosques y la biodiversidad”.
Mientras tanto, el grupo de Cerda, los quichua de Ecuador, ya está lidiando con el cambio climático. Las temporadas secas en su hogar en el Amazonas se están alargando, dijo.
“En la estación seca, las hojas hacen mucho ruido”, dijo Cerda. “Es bueno para los cazadores, ya que pueden ver a los animales desde más lejos. Pero al mismo tiempo, los animales notan la presencia de personas que entran por las hojas secas ”.
Los quichua también están preocupados por los cambios en su temporada de lluvias, dijo. Dependen de una gran inundación anual para conectar su río principal con un lago cercano y, de hecho, repoblar peces y otras especies marinas.
“En el último año, solo hemos tenido tres pequeñas inundaciones y el agua del río no llegó al lago”, dijo Cerda. “Hemos visto una disminución en la cantidad de peces en el lago. Esa es otra preocupación, porque la temporada de lluvias no es la habitual ”.
Elisara dijo que sus compatriotas nativos de Samoa están menos interesados en construir infraestructura para lidiar con el aumento del nivel del mar, el enfoque adoptado por el gobierno del país, que en preservar y restaurar los bosques de manglares y los ecosistemas naturales para mejorar la resiliencia de las costas de Samoa.
“Estamos muy involucrados en nuestro propio país para intentar demostrarle al gobierno que muchos de los préstamos que están obteniendo del Banco Mundial y otros para construir diques, no son la forma de crecer”, dijo.
